无锡市周易数术学会
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易学公益讲座《易道-中国方》- 李定博士无锡市第十六届社会科学普及周易学公益系列讲座，在9月28日顺利举行。由中国自然辩证法研究会易学与科学委员会副理事长李定博士(原上海易经学会会长，复旦大学客座教授)主讲《易道-中国方》，李定博士连续演讲长达五小时，内容丰富，而有深度，大大启迪听众智慧。
以下为演讲文字记录：
今天讲的，是《易经》又不是《易经》。 因为我们这一代人，包括我们的上一代人，要读《易经》还是很困难的。 尽管我们祖先把《易经》叫做容易的“易”，但是对于我们来说还是太难了。
方针、方略、方策、方案…… 领导有“方”，你有方没方？ 教子有“方”，做为家长你有方没方？ 遇到困难想“方”设法，你想方了没有？ 我们千“方”百计，考虑问题“方方”面面……
很多人问我，你研究易经为什么研究“方”而不研究圆？ 其实对于古人来说方圆根本不是问题。
“没有规矩不成方圆”
回到中国人的人文始祖伏羲，要讲文化就要从伏羲开始讲。 伏羲跟女娲的形象是什么样的？一个执“矩”，一个执“规”。“矩”是直角尺，“规”是圆规。 “没有规矩不成方圆”，所以规矩和方圆构成了整个中华文明最基础的部分。 天道是圆的，地道是方的，“天地人合一”讲的就是天道和地道。 所以我今天讲“中国思维——中国方”，必须从《易经》开始讲起。
《易经》里面有一套符号，叫“八卦”。 大家都很熟悉现在媒体所使用的“八卦”概念：八卦新闻。八卦在这里等于绯闻、丑闻、花边新闻，等于胡说八道……
大家一想到中国的文字，脑子里第一印象就是“汉字”。那么，中国是在什么时候有了成熟的汉字？
作为中国人，我们跟其他国家的人有什么不一样？是我们骨子里头，都被这一套东西“化”过，所以我们才叫“中国人”。 这才是“文化”，是“以文化人”。
八卦符号在韩国的国旗上是怎么样的？ 他们是奉若神明，在我们这儿就成了绯闻、丑闻、花边新闻的代称。
因为这是最值得我们敬仰，最值得去学习的东西。
为什么我们说“想方设法”？老祖宗早就告诉你，遇到困难要先想“方”，才能设法。 不要把平时挂在嘴边的语言不当回事，只是简单地人云亦云，它里面给了我们多少真正的智慧，多少道理。
我们首先要把老祖宗五千年来积累下来的最宝贵的东西搞清楚。 《易经》给了我们认知世界的方法，一种思考模型。“上知天文，下知地理”，“天时、地利、人和”才是易经最根本的东西。
在中国文化里，“人”的概念非常清楚，叫“天地人”，“人”是在天地之间的人。
那么我请大家把手伸出来，两个手握拳，把大拇指握到无名指和中指中间的根部。这是什么动作？ 当家长的都知道，这个动作是小孩一出世时的样子。小孩的拳头是很难掰开的，因为他握的是“元气”。
所以中国人非常厉害，来的时候握得非常紧，走的时候撒手人寰，“气”散了，咽“气”了。
中国教育培养的应该是“中国人”。 中国人跟西方人有什么不一样？我今天带着大家先往里面跨一步，看看作为“中国人”，我们应该知道什么，应该会什么。 否则我把你送到美国去待个几年，你就成了“香蕉人”，皮肤是黄的，内在的东西都是西方的。现在这样的孩子太多了，自己最根基的东西丢了。
而当今的人，只是“半截人”。为什么？五千年的文化，现在只谈两千五百年。我们都说自己是“炎黄子孙”，但是说文化就只从孔子老子庄子开始。大家做一个减法，是不是一半？
如果要分左脑和右脑，我们右脑的部分几乎被废掉了。我们植入了一个西方文化的操作系统，废弃了与生俱来的“原装系统”。
大家都很熟悉计算机系统，都知道低版本的操作系统兼容不了高版本的，而高版本的可以兼容低版本的。
如果把中医放进西医系统里去，你会发现中医里面最重要的一些关键点，比如“气”，“经络”这些就全没了； 但如果把西医系统里非常精细的以“物”和“病”为对象的要素纳到中医体系里来，是完全可行的。
先来尝试原原本本地用中国人的思维方式，了解中国人是怎么看世界的。 如果不把这个部分搞清楚，我们现在讲国学，讲老庄孔孟，跟他们就完全对不上话。我们根本不在一个平台上。
以“六合”，观天下 所以，先不谈创新，我们首先要把老祖宗几千年来的文化搞清楚。 所以第一步不是要学会什么东西，而是要改变我们的文化观念。
这个“一以贯之”不从秦始皇或是哪个皇帝开始讲，我们从第一套文化符号开始。 因为汉字过去一直非常厉害，好像什么都能解决。但是老子提出“道可道，非常道”，不要试图用语言表达“道”。你只要说出了“道”，它就已经不是“道”了。所以，文字并不是那么可靠的。
中国人的宇宙观叫“六合观”，“六合”是不是一个“方”？ “秦始皇扫六合”，“扫六合”意味着扫平天下，“六合”等于“天下”。中国古代文人“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，而不是“先国之忧而忧，后国之乐而乐”；“治国平天下”，“国”之外还有“天下”，所以中国人是“天下观”。
我们怎么认知这个世界，就要回到“六合”，叫“至小无内，至大无外”。 用这样的一个“六合”的观念来学中国文化，这叫有“方”了。
因为我们身边所有的信息、知识、所有的学科，都是围绕着这个结构来建构的。
天地人，三“网”合一 大家知道“背”怎么写？背面是北，你如果背过去走，就是“落荒而逃”了，叫“败北”；肚腩的“腩”，是朝南的。 所以作为中国人，我们有没有意识到自己的文化定位？了解了这个，再去看皇帝为什么朝南坐？衙门为什么朝南开？就明白了。
我们永远是“向前”的，在原始认知世界的时候，我们就是向前的，向着光明的，这是最根本的立场。
你是怎么看世界的？
中国讲的时间和空间里面，有一个非常严密的内在逻辑，是一个非常“科学”的体系。 为什么有一个阳历的月，还有一个阴历的月？因为既要考虑黄道也就是太阳的周期，又要考虑白道也就是月亮的周期，叫黄道白道。
这些都是支撑整个时空坐标体系的东西，所以我们应该对自己的文化有一个更深刻的认知。 我们说“文化自信”，文化自信来自于什么？来自于我们对于时空体系，对这种认知的自信。
农历正月的第一个日子叫“正朔”，是一年的第一个日子。 中国人是“推天道以明人事”，天体如何运行，太阳什么时候升起，什么时候落下去，季节怎么转变，这是我们行为的指引。这个不科学？
假定北斗星不变，可是经过若干年，它还是会有细微的变化，但这个模型早就做好了。太阳每天早上升起，但是一年四季它每天升起的具体时间还是会有差异。 中国人跟西方人不一样，我们是“时空”中的人。
孩子一看电影就会问，这是好人还是坏人？这是孩子，没长大，典型的两点论。好人坏人没有绝对的标准，好家长不一定是好员工，好领导不一定是好父亲……人是一个复杂的整体，不能用简单的两点论去评价。
两点论就是西方给我们的“对立统一”世界观，而中国人是用五行动态的相生相克，最后达到平衡的世界观。我们今天讲“和谐”，没有五行，不可能和谐。
我不需要去考察这个物质材料是什么，但我知道每一样东西的运转都有它的时间周期。
无论中药还是针灸，就是在加快频率或降低频率，不是“补”就是“泻”，就是在调频。
所以中国人最讲究的是“提纲挈领”。不是每个点都重要，而是“纲领”最重要。在“提纲挈领”的时候，所有给你的节点都是最重要的点，我们的节日就是这些节点。 “阴阳与平衡” 《易经》里另外一个最核心的机密是“阴阳”，阴阳是中国文化中最根本的。我们老祖宗早就在《周易》里面告诉我们，阳等于九，阴等于六。 “六、七、八、九”在《易经》里面是非常重要的几个数字，所谓“用九用六”就是阴阳平衡，七和八就要出问题：乱七八糟、七上八下、七嘴八舌、七大姑八大姨……跟“七八”有关的就是“乱”，跟“九六”有关的就是“平衡”,平衡就是美。 西方怎么界定平衡之美？黄金分割0.618，而我们用的是一个更精妙的东西。
古人讲“三分损益”，这是易经里面最核心的东西。也就是说我一个整体可以去掉三分之一，或者增加三分之一，这就是中国人在求“道”，在做阴阳平衡。
中国人最早发明了十进制，但在《易经》里面，中国人自己的这套计算方式里，我们不玩十进制，玩九进制。所谓“九九归一”、“三九天”、“九宫”……中国数学最重要的经典是《九章算术》。 中国人从一开始就把握着天地宇宙最根本的时间节奏，我们的祖先通过三分损益知道，这才是阴阳平衡的关键点。 大家知道“五音”是怎么来的？我们为什么不用七音阶？ 在湖南出土了一批丹顶鹤的骨头，古人在骨头上面打孔，类似于我们现在叫“哨”一类的乐器，用它可以吹现在七音阶的歌曲。 所以古人不是不懂七音阶，但是他依然找到了最基本的音，进行五行的分类，进入五点论的思维模式，这就是“宫、商、角、徵、羽”。 在座各位，可能多数感兴趣的都是西方音乐，大家并不知道，中国音乐在“五音”之后发明了“十二律”，比西方要早好几百年。
刚才说了“背北朝南”，第二个词叫“眼观六路”。怎么观？还是“左青龙右白虎，前朱雀后玄武，天玄地黄”的顺序，以人体为基准，背北朝南，就是“左右前后上下”。
画一根直线条，中国人把一端标为阳，另一端标为阴，人在中间。左右、前后、上下，人都在中间。
每一个中国人，认知事物的时候永远是“守中”的，我们永远是站在中间去看世界的。 孔子说，“叩其两端而执其中”，“端”是走极端的，所以中国人最厉害的地方就是不走极端。
“变化之书” 所谓“变化多端”，“端”越多，变化越复杂。 用西方人的语言叫“维度”。一条线是一维，一个平面是两维，一个立方体是三维……那么，两个立方体合起来是不是四维？我刚才说的就是卦爻符号，六根线表示的就是四维。
西方静态的几何学给我们的，没有时间的流变。而中国人恰恰就用阴阳的卦爻符号来表现了时间的流变。 我们用这个操作系统来认知这个世界，把万事万物都放到这个结构中来，进行定时、定位、定量、定性。
所以不要觉得我们中国人什么都没有，只是我们自己不够了解而已。
用了一个“方”，一个在运动变化中的“方”，用了一套符号，去表达万事万物运动变化的规律。
《易经》是描述变化的，所以翻译成英文是《The Book of Changes》，“变化之书”。
这个时候是不是该给我们的老祖宗鼓鼓掌？
庄子说的最清楚：“六合之外，存而不论”。因为我们在“六合之内”就行了。 “六合”就是中国人物质和精神的整个家园。就是这个“方”，人在“方”内。
我们“敬”，就是不否认存在，也拿好东西供，但是我们不和鬼神纠缠，所以“子不语怪力乱神”。 所以说，老祖宗给我们留下了一方多么好的“天下”。
红色是三根阳的线条，表示清的气，它们在向左向前向上运动，叫“清气上升”，反之是“浊气下降”。如果学中医的话，上升的叫气，下降的叫血，即“气血”。这三根阳的纯清的气我们叫“天”，纯浊的气叫“地”。
《易经》最高妙之处，就在于它讲的永远是平行关系，永远是成对的。父亲对母亲，长男对长女，中男对中女，少男对少女。这就是一个系统分类的方法。
北京中山公园里面有一个五色土的社稷坛。如果我们面向南方站立，左边是青土，右边是白土，前面是红土，后面是黑土，中间是黄土。 你再看看中国版图是不是这样：左手是东边，青的水田海洋；右手是西边，盐碱地和雪域高原；南面是红壤，背后是黑土。 所以我们以前的帝王都是在黄土地上建立的政权，这就是中国人的五行，也是大地的五行。 天上的“五行” 天上的五行要借大家的手指头用一下。五个手指代表五种颜色：中间的手指属木；食指属火；大拇指属土；小拇指属金；无名指属水。木火土金水转一圈，古人就是拿左手来掐诀的。
这样就可以来数天上的五行：水星、金星、中间是地球，绕着地球还有个月亮，然后火星、木星、土星。老祖宗多厉害，就这样把握了天上的五行和地上的五行。
人体内的“五行” 人也是五行，心肝脾肺肾。 我们的系统是五点论，不是主客两分的两点论，讲的是“相生相克”。 相邻的是“相生”：木生火、火生土、土生金、金生水……隔一个的就是“相克”：木克土、土克水、水克火、火克金、金克木……五行的相生相克就是一个平衡系统，如果这个系统被破坏了，后面就紊乱了。
“克”和“生”一样，代表一种关系，没有“克”就没有后面的动态平衡。 就像你说，没有春天好不好，当然不好，春夏秋冬都要存在，是不能偏的。 这个道理和心肝脾肺肾五脏也是一样的，木火土金水对应肝心脾肺肾。颜色一样对应，肝属绿色、心属红色的、脾属黄色的、水属黑色的…… 这里面的色不是我们日常生活中的“色彩”，是中国人是用来分类的方式。
“五点论”思维 2016年中宣部跟科技部跟一起发文，要求对我们未来的公民进行教育的时候，必须完成“科学知识”的能力培养。要知道“阴阳五行”、“天人合一”、“格物致知”等中国传统文化概念，这是中国人自己的“自然科学”，是中国古代朴素的整体系统的方法论，并具有现实意义。
这里面真正的诀窍就是“人”，人就是矩尺，人自己就是一个“方”。所以这是“天地人合一”。我们就在这个系统里面，我们的身体就是这个自然网络的一部分。
它不是简单的五种材料，而是一个复杂运动过程中的五个阶段；是五种不同的性质，有它们彼此之间的量比关系。不同的年份各个要素之间会有不同的量比关系。
所以讲《易经》不讲“天人合一”，那就不是《易经》。如果只是不断用概念去做定义，那是不明确的。 这是分类的方法和能力，什么都可以在分类之后归进去，我们认识世界的第一步，就是要回到这样一个网络结构里去。
“方以智，圆而神” 圆在方内。 把一个方，斜角对剖，这个面就叫“别开生面”，“用古人之规矩开今人之生面”。用无数多的方，可以构成圆。 我们学过数学都知道，中国古人拿方去切圆，用直线去求曲线。 所以我们天天讲“圆满”，“方”是人类自己的智慧，而“圆”是神。人力永远不能够达到真正意义上的“圆”，但是它足以让我们逐渐去向圆靠拢，接近圆。“方以智，圆而神”。 所以做人不能圆滑，做人要方正，老祖宗的规矩就是从“方圆”开始的。
“人本位”的大一统论 在我们的节气里，两分（春分、秋分）两至（夏至、冬至）、四立（立春、立夏、立秋、立冬），这叫“四时八节”；一年十二个月，一日十二个时辰；二十四个节气，平均每十五天一个节气，五天一候，一共七十二候。 余下的是什么？是我们五行里的“土”。“土”是中国文化里最高妙的部分，就是“四”之外的“五”。珠算上面的珠子代表什么？中国人早就玩五进制了，我们说“万岁万万岁”，个十百千万，也是五进制，而西方只到千，也就是四进制。
另外一个有意思的字是“躬”。 论语里面讲，尧对舜说：“天之历数在尔躬”。 这个姿势就包含了天道地道以及人的运行之道，是天地人合一的“一”，而不是分离的“三”，一切都是以“人”为主体的。没有人的主体认知，所谓天道、地道都没有意义。 西方世界一直在说“大一统论”，而他们提出的不是科学就是数学。中国《易经》里的“大一统论”能解决的不只是物质问题，还包含了能量信息的问题，还包含了人的生理、病理、命理、伦理、心理…… 我们是用一个模型来解决对所有问题的认知和分析，它可以不断地往下推理。
“中华文化的原创智慧” 中国有几个最重要的教育家，孔子当然是最伟大的教育家。但最早的“精英教育家”是谁？鬼谷子，他属于“纵横家”，学诸子百家是学不完的，一辈子也学不完，而他们也只是中国文化历史中的一段。
在不同历史时期，我们选择一份睿智的经典，放在这个结构中，这就是我们说的“中国文化脉络的传承”，而这个文脉就是我们中华文化的原创智慧。这些智慧在不同的历史阶段，被不同的人运用，就积累下非常多睿智的案例。
而我们并不是要把儒家学到什么程度，或者去还原诸子百家的历史，我们这个民族还得轻装前进，我们不能让孩子们背着五千年文明的书籍走。这就是我愿意花十几年将近二十年的时间，去在几吨书里面淘金。
我做了“冒天下之大不韪”的事：第一件事就是把“儒装”卸掉，第二就是把“道袍”卸掉，“宋明礼服”也不要，“现代迷彩服”等等统统不要。如果我们把这些都扒干净，那还剩下什么东西？剩下的就只有卦爻符号和它的一个结构，这时候我们重新再往上挂东西。
也就是把中国文化最基底的东西，骨架的东西挖掘出来，找到自己文化的“基因”，这就是我们中国人“最深层的追求”。
“中国人的价值观” 我们的核心价值观是什么？“守中”，不走极端。不管是处理国际事物，还是处理个人与集体的关系，左邻右舍的关系，你能够守中，不走极端，就和谐了。这就足以构成我们的价值观。
若要孩子吃饭吃几分饱？睡觉要睡几个小时？陆地和海洋的面积比例是多少？空调的温度跟我们的体温应该是几比几？
生活中处处都是“黄金分割”，中国人追求阴阳平衡就是在追求“黄金分割”，我们叫“损益之道”。
所谓“好”并不重要，适宜最重要。求“好”是无底的，对每个人来说，最合适就是最好。所以学《易经》要学些什么？不是为了“克”，是为了“平衡”。
我们小时候有一个歌谣：“癞子背洋枪，洋枪打老虎，老虎吃小孩，小孩抓蜜蜂，蜜蜂刺癞子”。现在教育孩子，三代人围着一个孩子转，他就成“天王老子”了，一定要知道，谁都不能一直做“老大”，古时候连皇帝都是轮流做的。事物一定是在循环中的，是动态的，随着大趋势和自然的变化而变化。
中国文明最重要的母本就是这个，在一开始的时候就奠基了。“儒、道”只是在它的土壤之上长出来的大树，然后又移植了一个“释”的体系嫁接进来，长出了“中国佛学”。现在再加上西方科学和马克思主义，就是我们现在的中国。
在西方人的世界观里，他们相信，上帝创造了自然和人。上帝是“主”，自然和人是“客”，这就是主客两分的二元论；而中国人的世界观里，人在中间，天人合一。所以两种世界观，站的位置，看到的世界，思考的问题，创造的符号，表达的道理……都不一样。
今天我们重点讲的就是“我们为什么是中国人”，讲的很浅。如果大家深入学习下去，一定会为自己是中国人而感到骄傲的。因为人类最终要解决自己生命的问题，要解决自己和自然的问题。
我们很重要的科学人物钱学森先生，晚年提出了一个著名的问题，关于教育的问题：我们为什么没有大师了？
我们的教育怎么了？我们现在的教育离“天”太远了。
在整个中国文化里，不管是哪一门学问，一定跟生命有关系。包括中国的数学，它一定跟天体的运行，跟年月日时春夏秋冬都有直接关系，是要真正让你成为一个自然中的“人”。
我们学国学的目的也很清楚，就是把你从主客两分的世界观拉回来，回到这个“中间”来，做一个自然中的人。这就是国学最终要做的。记住邵雍的一句话：“学不际天人，不足以谓之学”。“不际天人”的不是学问，真正的学问一定是“天人合一”的。
我想开一个天窗，想告诉大家，不要被现有的知识局限了，不要忽略了我们五千年的文明，这里有的是宝贝，我们要去挖掘。
中国文化的历史从什么时候开始，我们文化的源头在哪？人跟人、人跟自然、人跟宇宙、人跟自己的内心怎么和谐相处？ 让我们回到我们的源头，去看看我们这个民族的文化是从哪开始起步的。 我们要用一套自己的话语系统，去改变认知世界的游戏规则，因为这套话语系统有它自己的价值和原始的先进性。
谢谢大家！
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