试论蔡渊对朱子“易有太极”说之新诠

试论蔡渊对朱子“易有太极”说之新诠

邓小伟

（曲阜师范大学东亚易学中心，山东曲阜273165）

摘   要：朱子以形而下阴阳之变诠“易”，“太极”乃变之理。其弟子蔡渊接续师说，将“易”超拔为形上实体范畴。蔡渊又以形上化之“易”对接“无极”，承继朱子太极“至极”之说，由此绾合“易有太极”与“无极而太极”，将“易有太极”引向朱子“无形而有理”之域。蔡渊新诠朱子“易有太极”之说，对周敦颐、朱熹道统地位之巩固以及《太极图》与《周易》之和会有积极意义。

关键词：蔡渊；朱子；“易有太极”；“无极而太极”

“易有太极”是易学哲学史上的重要命题。朱子视“易有太极”为符示伏羲画卦次第之易学“第一义”，此次第即邵子“一分为二”生卦之法，他说：“一每生二，自然之理也。易者，阴阳之变。大极者，理也。”“易”是形而下阴阳变易，“太极”是变易所以然之理，“易有太极”言阴阳变易有太极作为其终极理据，是理在气中的表达模式。南宋中后期到元初，因朱子的学术影响力，故时儒对“易有太极”之诠释主要因循朱子之说。但在朱门内部，也存在不同声音，蔡渊之诠释是个中代表。

蔡渊（1156—1236），字伯静，号节斋，南宋建州建阳（今属福建）人，蔡元定之长子。蔡渊内事元定，外师朱子，博通经史，尤邃于易学。蔡沈尝赞其兄蔡渊曰：“易有太极之说……为后学之至要，实发前贤之所未发。”蔡氏“易有太极”说，生发于朱子而不囿于师说，以“无体之易”为立论起点，通过对“易”与“太极”之义阐释以及“易有太极”与“无极而太极”内在义理关系的分析，发展了朱子以太极为核心的易学哲学思想。笔者不量浅陋，试就蔡渊“易有太极”说略陈浅见，以就教于方家。

一、蔡渊论“易”、“太极”之内涵

今人刘玉建认为，在《易传》哲学体系中，易是一个最高最大最广的概念，涵摄生成论、本体论、筮法等多方面的意义。这种“易”义多元化的指向，在蔡渊这即有突显。蔡氏认为，《易传》之“易”大致囊括三义：“‘易有太极’、‘易无体’、‘易无思无为’，言易之本也。‘天地设位而易行乎其中’、‘乾坤成列而易立乎其中’，言易之用也。‘《易》与天地准’、‘《易》有圣人之道四’之类，言《易》之书也。”“易有太极”之“易”涵具“本”之地位。本与用涉及体用范畴，“易之本”即“易”之体。蔡氏又说：“‘易有太极’之‘易’，未生两仪之易也。‘天地设位，而易行乎其中’，生两仪后之易也。其理则同，其时则异。故易在两仪之先，其易无体，在两仪之后，其易则有体矣。”（《易象意言》，第113页）以及他解“太极动而生阴阳”时说：“形未动而可见之时。自此而上无体，故以道名之；自此而下有体，故以器名之。”按《易传》道、器的划分标准，蔡氏无体之“易”在两仪先，当属形而上之道的领域，有体之“易”在两仪后，存于形而下之器的世界，二者有时间上的先后。此“易”又有何特定内涵呢？蔡氏解释道：“‘易有太极’。易，变易也，夫子所谓无体之易也。”（《蔡氏九儒书》，第355页）“易有太极”解作“变易”，是朱子的旧提法，但将“变易”等同于“无体之易”，其实已经将“易”超拔到形而上的高度，与朱子的“阴阳之变”理论层次便不同了。

“易”之体是无体，“易”之用是行于天地间，二者具体内容及其相互关系为何？蔡氏继而借重释朱子“阴阳之变”说加以说明。他认为：

易者，知变易之道而无体也。其以阴阳之变言易者，阴阳非易，阴阳变易而无体者易也。犹形而上者谓之道，其以一阴一阳之谓道者，阴阳非道，一阴一阳运而无形者道也。夫易者，所以生阴阳，两仪即阴阳。今指阴阳而言易者，欲明无非虚无，虽无形无体而有阴阳变易之理也。（《易象意言》，第114页）

朱子以形而下“阴阳之变”言“易”，蔡渊则不止于此。从“易者，知变易之道而无体也”来看，他要突显“易有太极”之“易”作为形上“无体之易”的新内涵。蔡氏以“一阴一阳之谓道”类比“阴阳之变言易”，以说明“易有太极”之“易”的实指对象。他认为：“‘一阴一阳之谓道’。阴阳，气也，而所以阴阳者，道也。”（《蔡氏九儒书》，第355页），“道”是寓于阴阳迭运中无形的所以然。“阴阳变易”与“一阴一阳运”义涵相同，故“无体之易”在“阴阳变易”中之地位与形而上之道在“一阴一阳运”中之地位亦同，为“阴阳变易”所以然。此处蔡氏其实提出了“易”之两种内涵：一是作为“易”之体贞静状态的形而上“无体之易”，一是作为“易”之用流行表征的形而下阴阳变易（“有体之易”），蔡氏此处“易”当指体之层面的“无体之易”。“无体之易”生阴阳，但此“易”作为本体，又内在于阴阳变易之中，作为阴阳变易的形上根据。“无体之易”与阴阳变易即是一对体用范畴。故蔡氏强调，以阴阳言“易”，正为说明此“无体之易”虽无体，但为形上实体而非虚无，即“无形无体而有阴阳变易之理”。

再看蔡氏的“太极”。蔡氏的“太极”诠释，与乃师有同有异。与朱子一样，蔡氏也认为“太极，理也”（《易象意言》，第113页）。但与朱子不同的是，蔡氏所理解的太极有“未生两仪之太极”与“物中之太极”（《易象意言》，第116页）的不同状态，而且“自太极而阴阳，自阴阳而万物，皆是一贯，但时有不同”（《易象意言》，第120页），即“太极”与“易”是属于同一层次的实体范畴，也有时间上的先后分别，亦作为本体寓于气、物中。那么，在此种认识基础下，“易”与“太极”之关系为何？或者说“易有太极”这一命题该作何种解释？我们可以借助蔡氏对“易有太极”与“无极而太极”关系之探讨加以窥察。

二、蔡渊论“易有太极”与“无极而太极”之关系

在朱陆之辩中，朱子将“无极而太极”解作“无形而有理”，此就太极之理全体而言，“无极”形容“太极”之无形，“太极”表征“无极”之实有，“两个概念是互相发明的关系”。而对于“易有太极”，朱子则强调理在气中。从逻辑上来看，两种命题在朱子那里属于不同理论层次的问题，一般不能等量齐观。但蔡渊则认为，周敦颐“无极而太极”与孔子“易有太极”是存在密切联系的。他说：

易有太极：易，变易也，夫子所谓无体之易也；太极，至极也。言变易无体而有至极之理。先儒皆以太极为万化之原，而于“易”之一字但目为《易》书，故《太极图》特以“无极而太极”发明“易有太极”之旨。其所谓“无极而太极”者，盖亦言其无体之易而有至极之理，以其无枢纽、根柢之形，实为天下之大枢纽、大根柢也。……圣人谓之“太极”者，所以指夫天地万物之理也；周子谓之“无极”者，所以著夫无声无臭之妙也。（《蔡氏九儒书》，第355页）

朱子尝言：“无极而太极，是无之中有个至极之理。”“无极”是无，“太极”是至极之理。故蔡氏以“至极”形容太极，显承朱说。蔡氏提出，“无极而太极”为发明“易有太极”之旨而设，这样一来，《太极图》与《周易》存在一脉相承的关系，奠定了《太极图》及《图说》作为儒家文献、“无极而太极”发明《周易》思想的理论基调。所谓的“发明”，即“无极而太极”就是“变易无体而有至极之理”或“无体之易而有至极之理”（“易有太极”）。何谓“无体之易而有至极之理”？蔡渊继而借用朱子枢纽、根柢之说厘清此命题各范畴之义。朱子在《太极解义》中尝言曰：“上天之载，无声无臭，而实造化之枢纽，品汇之根柢也。”“上天之载，无声无臭”指“无极”而言，形容太极之无形；“造化之枢纽，品汇之根柢”指称“太极”，描摹太极之至极，即强调“无极只是太极无声无臭的特性，并不是太极之外的独立实体”，“无极而太极”即是“无形而有理”。从引文最后一句话可知，蔡氏同样是以“无形而有理”解释“无极而太极”的。蔡氏又化用朱子之说，他所谓的“无枢纽、根柢之形”就是“无体之易”或“无极”，“天下之大枢纽、大根柢”即“太极”或“至极之理”。如此，经蔡渊虽然改造的“易有太极”之义，在范畴、命题之内涵上，皆同于朱子“无极而太极”所谓的“无形而有理”。也就是说，“易有太极”作为道或理之全体，是有与无之统一体，无体之“易”状此理之无体，“太极”言此理之至极。

刘大钧先生对《易传》中“易无体”之“易”本义的判断，具有启发意义，他认为：“易是无形体的，易乃‘形而上者谓之道’。”明确以“无体之易”作为形上之道的异名。可知蔡氏以“易”为道或理从学理上说是可通的。蔡氏的诠释初衷，在于维护周敦颐、朱熹在道统谱系中的地位，进一步巩固《太极图》与《周易》之密切联系。但将“易”形上化，并与“无极”对接，进而会通“易有太极”与“无极而太极”的做法，与朱说相悖，后来遭到了以吴澄为代表的朱子后学的质疑与批评。

三、结语

朱子以形而下的阴阳变易解“易有太极”之“易”，使得“易有太极”具备“阴阳之变中有太极之理”表层意义，这是理在气中的表诠形式。蔡渊的“易有太极”新诠，表现出明显继承、发明朱说的倾向。蔡渊在继承朱说的基础上对“易”义的重思，使“易”具备与“太极”同等地位的形上实体义。以此为契机，蔡渊又借助“易有太极”与“无极而太极”的交互诠释，实现“易”与“无极”的形式对应、义理对接，赋予“易有太极”以“无形而有理”之哲学意蕴，“易”成为与“太极”相互发明之哲学范畴。

就当时及后世影响来说。一方面，蔡氏“易有太极”与“无极而太极”的义理对接，还原了一个由孔子“易有太极”到周子“无极而太极”以至朱子“无形而有理”的道统传续谱系，开辟了“易有太极”新的诠释范例，进一步巩固了朱子哲学的道统地位。另一方面，蔡渊在承继朱子对太极“至极之理”的认定上重解“易有太极”之义，以求融通“无极而太极”之论，表现出明显的和会《周易》与《太极图》的意图，这种做法开元、明风气之先，对后儒产生一定影响。