　八卦不是指八种物质元素。八卦不是以天、地、雷、风、水、火、山、泽这八种有形质的自然物作为名称，而是以卦德乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑作为八卦的名称。对此，孔颖达在《周易正义》中说道：“此乾坤本以象天，”“而谓之乾者，天者定体之名，乾者体用之称，故〈说卦〉云：‘乾者，健也。’言天之体以健为用。圣人作《易》本以教人，欲使人法天之用，不法天之体，故名乾不名天也。天以健为用者，运行不息，应化无穷，此天之自然之理，故圣人当法此自然之象，而施人事亦当应物成务云。” 张介宾在《类经附翼·医易》中也说：“以体而言天也，以用而言乾坤。”以此类推，八种自然物均为体，八卦之名均表用。这说明，八卦结构模型的认识重心在“用”不在“体”。

天、地、雷、风、火、山、泽这八种自然物，称为卦质，乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑称为卦用。它们之间的关系，类似于五行与五材的关系。只不过五行与五材名称未变，而八卦与八种自然物的名称发生了变化。显然，卦质和卦用不可能完全脱节，它们是以卦德（卦性）为中介统一起来的。但是，《周易》和《易传》的立脚点和核心仍然是卦用。那麽，《周易》和《易传》是怎麽使用卦用呢？这包括三个步骤：一是根据卦用的需要把卦性（卦德）具体化为卦象；二是给卦象进行分类；三是考察象类内部、象类与象类之间的自复制全息模式变换。

一

《易传》说，圣人制作卦爻的原则是，“拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”卦在于模拟事物的“形”，以“象”的形式说明事物的义理。“象”是“观天下之颐”，“观天下之动”、“观其会通”而来的。对此，《易传》反复予以强调：“易者，象也。象者，像也。”“爻也者，效此者也。象也者，像此者也”（《系词下》）。“广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。”“易与天地准，故能弥纶天地之道。”（《系词上》）“与天地相似，故不违。”（《系词上》）这说明，象是“颐”与“动”，“形容”与“物宜”的统一。这是一方面。另一方面，“爻象动乎内，吉凶见乎外”（《系词下》）。象也是在质的基础上的德性与功用的统一，并内在地蕴涵了对对象作精确化处理的数。

阴阳二爻作为构成世界的最基本的元素，具有类的属性，因而，由爻发展起来的经卦、复卦也是一个个类。每一个卦又可以象征若干事物的类。六爻六十四卦，是继八卦之後更深一层次的分类。此时所被分类的对象，已经不仅仅是依赖于具体事物的卦质，而且是事物与事物之间的联系、事物发生的规律，即类与类之间的关系。可见，类是有层次性的。同时，这也说明，“象”已经从感性的物质层面上升到了体验、认知的层面。

二

《周易》把“象”进行分类的原则有四个：

其一，相应则同类。

《系词上》说：“方以类聚，物与群分，吉凶生有矣。”这是对《周易》乾坤大义的阐发。关于“方”。集解》所引《九家易》曰：“方道也，谓阳道施生，万物各聚其所也。”《正义》也说：“「春秋」云：‘教子以义方’。注云：‘方，道也；’是方谓性行法术也。”这说明，“方”指观念、道理、规律。“物”，具体可感的事物，与“方”相对。《韩注》说：“方有类，物有群，则有同有异、有聚有分也。顺其所同则吉，乖其三趣则凶，故‘吉凶生也’。”世间各种观念和事物，都以群类相分合，同者则聚则群，异者则散则分。遵循共同规律的事物则聚为一类。尚秉和在《周易尚氏学》中也说：“‘方以类聚’，言万物能聚于一方者，以各从其类也。阴阳遇为类，类则聚，聚则合，合而言吉矣。物者，阴物，阳物，纯阳或纯阴则为群。……纯阳纯阴则不交而阴阳分，分则类离，离则凶矣。”这说明，事物的或分或聚由其类的属性的异同决定，凡是相互靠拢，有聚合趋向的事物，即为同类。

　　类的属性的异或同则取决于事物间的“交感”即关联关系的有或无。《易．文言》说道：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下。各从其类也。”王弼注释咸卦时说：“凡感之为道，不能感非类者也。故引取女以明同类之义也。”同类相感，这是概括而言的。同为一类的事物，相互之间或多或少又总是有差异的。正是考虑到这一点，欧阳修对咸卦的注释则是：“凡柔与柔为类，刚与刚为类，谓感必同类，则以柔应柔，以刚应刚，可以为咸乎？故必二气交感，然後为咸也。夫物类同者自同也，何其所感哉！惟其异类而合，然後见其感也。”这说明，相感乃基于异中有同，相感的目的是合其为类。由此可见，“方以类聚，物以群分”的分类原则的核心是“同类相应”，“同类相动”，即凡是能够相感、相从、相召、相动的事物，则为同类。例如，春天，大地复苏萌动，震雷出滞，多刮冬风，植物开始生长，冬眠的动物醒来，到处呈现出玄黄之色，开满绚丽的鲜花（“敷”），这些事物之间有相动相从的关系，故分为一类，以震为标志。

其二，功能和行为方式相同则归为一类。

　例如古人认为天在自然界有统摄万物的作用，而君为一国之主，父为一家之长，首为一身之统领，居全身之最高位。这四者在各自的关系系统中有相同或相近的功能，所以视为一类，以乾为象。大地长养万物，母亲哺育儿女，腹为全身营养之本，釜用来煮熟食物以养人，这四者有相同或相近的功能，故为同类，以坤为象。再如水有润下的品性，故将水、陷、润、下、藏、蛰伏、冬等归为一类，则以行为方式相同或相近为归类标准。

其三，动态属性相同则归为一类。

　例如，天、马在运行过程中都表现出刚健的品格，故天、刚、健、马被视为同类。地与牛都柔顺，故归为同类。

　　其四，静态属性相同或因有纯粹形式上的外在联系，而划归为一类。

　例如，古人认为天形圆，而木果形亦圆，故将木果与天归为一类。又如震为正春，大地玄黄，而仓竹和蕉苇色亦黄，故将它们划归为同类。

四种分类原则中，前两条占主导地位。

根据象进行归类，它的功能在于：“其称名也小，其取类也大。”所以，虞翻曰：“谓乾，阳也，为天，为父，触类而长之，故大也。”《系词》也说：“十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕也。”卦名、卦辞和爻辞在名称上只是一些具体的指称，但由于它们具有作为普遍性模型的比类功能，而不是代表某一特定事物，所以能“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。”（《系词上》）以有限的图象囊括无限的天地万物，产生以简驶繁，“易简而天下之理得矣。”的功效。

三

完成根据“象”所对事物进行的分类后，对功能进行实际操作的第三个步骤就是“类”的自复制模式变换。

根据象所划分出来的类，实际上是共时态的动态关系结构，我们称之为模式。象类与象类之间的信息的相互过渡和相互沟通、相互衍生，我们称之为模式变换。《易经》中的模式变换主要有如下四种：

其一，阴阳二爻的模式变换。

　上文已述及，阴中含阳，阳中含阴，阴阳一体。少阴变换为老阴，少阳变换为老阳，这是显而易见的。乾卦上爻说：“用九，见群龙无首，吉。”坤卦上爻说：“用六，利永贞。”六代表老阴，九代表老阳，七为少阳，八为少阴。“用九”是说，九有可变可动的功用，即阳动而变为阴。“群龙”代表多个之阳，“无首”即“无终”。宋代项安世在《周易玩辞》中说：“凡卦，以初为趾，为尾，终爻为首。形至首而终，故《易》中首字皆训终。”所以，六十四卦之阳爻标为九，是为了表示它们都不会以阳为终，而必定阳极反阴，这样方吉利。“用六，利永贞”则表明六有由阴转阳的功用。以六示阴意谓阴到了极点必转化为阳，这样有利于长久正固。显然，阴阳互变的基础在于阴中有阳，阳中有阴。阴变为阳，阴并不丧失，阳变为阴，阳并不完全消亡，因而阴阳互化才吉利、安贞，才能产生出源源不断的新信息。

阴阳爻双向循环的模式变换是其它信息模式变换的基础。

其二，乾坤两卦阴阳爻位的升降变换构成六十四卦大模式。

东汉荀爽认为，乾坤两卦爻位的升降乃八卦和六十四卦的基础。三国时吴人虞翻发挥荀爽的“乾升坤降”说而提出了卦变说，力图说明如何从一卦阴出另一个卦，两卦合在一起，以解释《周易》经传。它包含两方面：一是乾坤父母卦变为六子卦，二是以乾坤两卦为父母，它们相互推移拓展为十二消息卦，十二消息卦再经爻象互易而变为杂卦。在他们的工作的基础上，北宋李之材作六十四卦相生图，指出：乾坤两卦第一次相交而生姤、复两卦，复为五阴一阳之卦，其一阴爻逐步上升，五变而生出五卦；姤卦为五阳一阴之卦，其一阴爻逐步上升，五变而生出五卦。乾坤第二次相交，生出遯与临两卦。临为四阴二阳之卦，从明夷至艮卦，阳爻逐步上升，阴爻逐步下降，五变而生出十四卦，皆四阴二阳之卦；乾坤第三次相交而生出否与泰两卦，泰为三阴三阳之卦，三变而生出九卦；否为三阳三阴之卦，三变而生出九卦。泰卦所生九卦从归妹到丰，到恒，表示三阴爻逐步上升。第一复三变，指归妹一组从归妹到损，三阳中的一阳逐渐上升的变化过程。第二复三变，指丰卦一组从丰到贲，三阳爻中二阳逐渐上升的变化过程。第三复三变，指恒卦一组从恒到蛊，三阳爻逐渐上升的变化过程。这个图显然是对虞翻卦变说的发展。邵雍的“伏羲六十四卦方位图”及其“复垢小父母”说均与此图有渊源关系。乾为阳，坤为阴，乾坤二卦衍生出六十四卦是《周易》信息衍生机制的另一个层次。这一学说，实际上不过是阴阳二爻信息模式双向变换的进一步应用而已。

　其三，六十四卦信息模式结构透视。

《易经》六十四卦的排列有严密的逻辑性。其中五十六卦，是一个卦象以自身所在空间的正中为圆心，旋转180度后，则生成另一个卦。《易经》将这样的两卦分前後排列在一起，相邻二卦的对偶关系，乃是卦的循环运动的表现。这说明卦自身在作双向模式变换。

关于卦自身所作的双向模式变换，可以泰、否二卦为例来予以说明。泰卦和否卦互为覆者，成为一对。泰卦卦辞说：“小往大来。”在《易经》中，坤阴为小，乾阳为大，上位为小、为外、为表，下位为近、为内、为里。泰卦“小往大来”，说的是由三个阴爻组成的坤由下位旋转到了上位，由三个阳爻组成的乾由上位旋转到了下位；否卦则相反。由卦辞可以看出，泰与否是因为他们相互之间有倒转关系而排列在一起的。泰的卦辞是：“泰，小往大来，吉亨。”否卦的卦辞是：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”《序卦传》则对此解释道：“泰者通也，物不可以终通，故受之以否。”这里，泰与否成为一个循环发展过程的两极，呈现出相反对偶的关系。

　除上述关系外，其余八个卦，即乾和坤、坎和离、颐和大过、中浮和小过，则以自身中点为轴心旋转180度后仍为自身，不能产生新卦，但它们仍然两两相对而排在一起。成对之卦所含六爻按爻位一一对应，而阴阳属性刚好相反。因此，它们具有同位爻性循环旋转的关系，即孔颖达所说的“变以对之”。

　既然每一卦的任一爻，都可以由阳变阴或由阴变阳。五十六卦又各自变换而转换成自己的对偶卦，所以六十四卦之间，是普遍地相互沟通的，也即每一卦都可以变换而成为其它任何一卦。所以，当我们把六十四卦作为一个整体来看待时，就会发现，六十四卦实际上是一个信息衍生场，它通过整体变换而不断地产生新信息。

其四，飞伏──新信息衍生的机制。

乾卦六爻，共有七句爻辞，句句都与龙有关，本身就是一个双向循环的模式变换的描述。爻辞中的“龙”，从闻一多《周易义证类篆》开始，就认为是东方苍龙七宿之象。初九的爻辞是“潜龙勿用”。根据学术界的观点，“初九潜龙指冬天，苍龙全体处于地平线下（中国天文神话谓地平线之下为渊）。”（夏含夷，《周易乾卦六爻新解》，《文史》第二十四辑）九二爻“见龙在田，利见大人。”是苍龙东升，角宿出现在东方地平线之上的情景。九三爻“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”指“苍龙正处于从地平线处上升的阶段，”“龙位即相当于君子之位。”（陈久金，《「周易．乾卦」六龙与季节的关系》，《自然科学史研究》第六卷，1987年第三期。）九四爻“或跃在渊，无咎”，表现龙身“跃上天空”（同上），九五爻“飞龙在天，利见大人”指“初昏时苍龙位于正南方”（同上）。上九爻“亢龙有悔”，表示“苍龙升至高位之后，开始下行”（同上）。用九“见群龙无首，吉”，龙无首，指东方苍龙七宿的角宿（代表龙头）“隐没不见，而苍龙其它各个部分在初昏时仍在西方地平线以上。”（同上）。

这番解释让我们明白，乾卦六爻表现了东方苍龙从潜隐到出现、飞升、高亢，然後一步步伏沉，回归潜渊的双向循环过程。这说明，信息的衍生是从潜在状态转化为显在状态，然後，在条件变化后，又转化为潜在状态。

　乾卦六爻所阐释的思想，被京房等所领悟而提出了飞伏学说。京房认为，卦象和爻象都有飞和伏。“飞”指可见而现于外者，“伏”指不可见而藏于背後者。飞和伏都指对立的卦象和爻象。如乾卦象，可见者为乾，为飞，其对立的卦象为坤，潜伏在乾象的背後，不可见，为伏。朱震于《汉上易传》中解释飞伏时说：“‘伏爻向也’，曰京房所传飞伏也。乾坤坎离震巽艮兑相伏者也。见者为飞，不可见者为伏。飞者来也，伏者既往也。〈说卦〉言巽，其究为躁，卦倒飞伏也。〈太史公．律书〉曰：‘冬至一阴下藏，一阳上舒。此论复卦初爻之伏巽也。”朱震认为京房的飞伏说来源于《说卦传》的巽的解释。巽有顺义。《说卦传》谓其终归于急躁，是说它的背後隐藏着与顺相反的含义。按，《说卦传》谓以震为急躁，震乃巽的对立面，故震巽互为飞伏。《史记．律书》论冬至，朱震认为“一阳上舒”，即复卦初九爻，一阳生，“一阴下藏”，指复卦下体震的对立面，也即巽卦初六爻，因为隐而不见，故曰“藏”。关于八宫卦的飞伏，京房于《易传》中解释乾卦“与坤为飞伏”，释坤卦“与乾为飞伏”。坎离和兑艮，亦都如是，互为飞伏。这说明，八宫卦的背後都潜伏着与其对立的卦象。其它卦例，亦都如此。

互为飞伏的实质是飞与伏可以互相转化。显然，“无平不陂，无往不复”（《易．泰卦．九三》）。飞与伏的转化决非一次完成，而是要经历若干个中间阶段。例如，复卦与剥卦为对偶，两卦相邻，剥卦在前，复卦在后，一名“剥”，一名“复”，表明阳气被阴气一层层剥落，以至阴极反阳，阳气重又在初爻复苏。

我们再来看复卦爻辞。初九：“不远复，无祗悔，元吉。”模式变换所涉及的空间范围不大就回到原地，肯定比较顺畅、吉利。六二：“休复，吉”。双向变换很完美，当然吉利。六三：“频复，厉，无咎。”颦促双眉而归，表明碰到了障碍，但还没有造成重大损伤，故曰：“厉，无咎。”上六：“迷复，凶，有灾眚。”由于迷失方向，不能自觉地沿着正确道路完成双向变换，经历曲折勉强返回原地，当然有凶眚。复卦卦辞曰：“复，亨，出入无疾，朋来无咎。……利有攸往。”这就明晰地教导人们，能胜利地完成双向变换，则一切吉利。出行、交往、办事，都要回归本位，这样就会成功。引申来看，也就是说，无论在什麽情况下，为人的根本都不能动摇。进一步，也就是说，外在的活动要受内在的“基因”的控制。因为外在的活动是“基因”的自复制的结果。所以，《彖传》曰：“复，其见天地之心乎”。可见，信息衍生的实质是信息的自复制。

　　如果说，复卦的思想在《周易》中只是个别现象，那麽，再让我们来看一看履卦。履卦九五说：“夫履，贞厉。”上九说：“视履考详，其旋元吉。”意思是，经过仔细考察和周详考虑，结论是唯有实现双向模式变换，才能化险为夷，得其大吉。孔颖达疏：“旋，谓旋反也，上九处履之极，下应兑说，高而不危，是其不堕于履而能旋反行之，履道大成，故无吉也。”（《周易正义》）朱熹注：“周旋无亏，故得无吉。”履卦旋转后得小畜卦。前者的上爻成为後者的初爻。小畜初爻曰：“复自道，何其咎，吉。”此句正与履卦上九爻辞呼应，申明自己遵守模式双向变换的循环之道反转而来，那还有什麽不好呢？当然吉利。再如解卦，其偶卦为蹇卦，蹇训难，解与蹇相反，为困难之克服。解卦卦象坎下震上，坎为雨，震为雷，此卦象象征天地之气循环交汇，形成雷雨，而一切矛盾的解决、困难的排除，正在天地阴阳之气的双向流通交汇之时。所以，《彖传》曰：“天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。”

这说明，飞伏学说具有一般性意义。信息的衍生是在条件变化的情况下从隐态到显态的自复制，每一卦、每一爻都含有其他卦、爻的信息，只要条件成熟，信息的转化和衍生就能实现。这与《系辞下传》描述《周易》“开物成务”的特点时所说的“其指远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。”是一致的。

正是因为有这样的信息衍生机制，圣人用《周易》才能“以通天文化与管理。

（作者：浙江大学教授、道教文化研究中心主任、博士生导师）

文章分类：第三届论文

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