一种方法是完全忽略表面上怪异的东西，清除《易经》的所有占卜用途，并将《易经》呈现为一个纯粹抽象的哲学框架：一种理论或形而上学的构架。这种方法构建了一个理想化的、抽象的《易经》，希望我们能通过它去掉迷信的各个方面，将文本提升到学术层面。但这种方法对于真正理解《易经》是致命的，因为否认《易经》本质是关于占卜的，这与几乎整个文本的历史及其使用相悖。正如朱熹（1130-1200）所认为的，早在12世纪，《易经》就明确是为了占卜的目的而创造的：它明确地不是使人无兴趣沉思的事物。相反，它是一种投入工作的工具，“使从国王、公爵到普通人，所有人都能利用它来自我修养[修身]，并统治国家[治國]。”

所以，如果我们要认真对待《易经》，我们就不能避免要认真对待的事实，它是一个不仅要考虑，而且要使用的文本。在这里，学者们经常转向另一种方法。他们同意占卜是《易经》的核心和传统，他们也承认这一点值得文化研究。与此同时，他们试图在文本自身的怪异和学术上的严肃之间保持一些距离。他们不是从哲学或形而上学的角度来探索《易经》以占卜和预言为目的的文化内涵，而是从人类学或思想史的角度。这种方法让学者承认《易经》相当怪异，同时也表明，研究别人做的奇怪事情并不会让我们变怪异。

这是一种有价值的，而且确实也是必要的方法，来理解《易经》及其繁衍的许多文本的复杂性。但在这里，我想说的是，更进一步探索可能有一些价值。我不是把《易经》作为一种理论（哲学家的方法）或一种实践（历史学家或人类学家的方法）来研究，在这里我想主张一种更投入的方法来研究《易经》。我想提出的是，把研究《易经》作为一种活动：不仅是其他人可能参与的活动，而是我们自己可能参与的活动。人们可能会说这不是哲学家、历史学家或人类学家对《易经》的方法，而是占卜者的方法：在这种方法中，我们不仅研究别人做的奇怪的事情，我们自已也做奇怪的事情。

从信仰到游乐

在这里，至少对许多学者来说，钟声将会响起。这种参与势必造成离开我们的学术感官了,不是吗？它难道不会屈服于迷信和古怪，放弃我们的批判能力，拥抱不理性吗？从“学习别人做的奇怪的事情”到“我在做奇怪的事情”，难道我们不会失去学术严谨的主张，愿意接受屈服于迷信的控制吗？让《易经》发挥作用是否意味着我们必须让自己接受非理性的信仰？

不一定。认为信仰是利用《易经》的先决条件，观点本身就值得怀疑。《易经》的一件显著之处在于，它跨越非常不同的文化背景被那些有着非常不同的、有时不相容的信仰的人所使用。不仅如此，《易经》的核心文本并不要求那些使用该文本的人认同任何一套确定的信仰。正如朱熹自己所指出的:《易经》没什么对我们可说的，教给我们的也很少：《易经》没有给我们信条或世界观；它并没有特别说明世界。朱熹在《朱子学》（朱子語類）或《朱大师的分类对话》中指出，“《易经》是一件极其空虚的事情。”所以要使用《易经》，没有必要认同任何一种信仰，除了一种信仰：相信《易经》是值得参与的。

以这种方式与《易经》接触意味着什么？在这里，我想建议那些曾经认真地接触《易经》，同时提出信仰的问题的人，把《易经》看作一种游乐。

对一些人来说，游乐的想法似乎立即轻视了《易经》，似乎用这种有趣的方式来对待《易经》削弱了文本及其传统。但实际上，情况可能恰恰相反，因为这是一种被传统本身认可的方法。《系辞传》，或对附录的短语的评论，是这样描述上级人员（这里我称为“精通生活艺术的人”）：

精通生活艺术的人喜欢玩味《易经》文本。

文章接着说，

因此，精通生活艺术的人坚持和思考《易经》形象，并玩味它的解释；他们行动和思考《易经》的变化，并玩味它的预言。

“游乐”(wan玩)的字符在文本中出现，并赋予更近距离的反思。在《说文解字》中，“玩”被修饰为农（弄），表示手里拿起或抓住一块玉。这种与物体玩耍的物理体验通常被隐喻地延伸到精神领域，就像在《系辞传》中的这段文章中一样。正如迈克尔·尼兰所说，“玩”指的是当在手中滚动一些光滑的东西时所体验到的触觉快乐，或通过在脑海中思考一些东西，或向具有相似情感的志同道合的人交流其思想所获得的快乐。

玩，弄，《易经》不仅是实际操纵亚罗茎或硬币，享受这带来的触觉快乐，而且也仔细思考在我们的脑海中图像和文字，让我们考虑变化和玩味预言。

思考游乐

然而，要想越深入地理解这种与《易经》的有趣接触可能意味着，首先我们需要更仔细地观察游乐本身的概念。毕竟，什么是游乐？我们经常认为其他活动的表现是有趣的。但是，正如哲学家伊恩·博格斯特所说的那样，乐趣并不是游乐最独特的性质。相反，博格斯特写道，游乐与非游乐的区别是边界和约束的存在。游乐发生在某个地方：在棋盘上，在运动场上，在一个规定的结构内。游乐总是包括一个场地，一个有游乐发生的地方。

但是什么是游乐场呢？对于博格斯特来说，一个场地有两个属性：边界和内容。要进入游乐场，就会限制我们的自由。在游乐中，我们不能像我们想象的那样，自由地做任何我们想做的事情。相反，游乐包括接受约束和边界，然后是我们如何在这些约束和边界内操纵事物。你进入游乐场，你开始操纵你在那里找到的东西，当你完成后，你又得离开游乐场。

游乐的第二个方面是游乐场的内容：我们和谁或和什么玩。在这里，我将借用哲学家萨拉·马提斯对《加达默》和《庄子》中对游乐的分析。马蒂斯写了我们和谁或和什么玩，即玩伴。游乐对玩伴设了一个内在的优先位置——“易”在玩”已经是“易”和别人一起玩了。

游乐是关于与他人之间的亲密关系，与那些不是我们的他人。在这种与玩伴的关系中，我们不只是对玩伴采取行动，而且我们发现自己反过来采取行动。我们会影响我们在操场上发现的他人，而我们也会受到他们的影响。一起玩是相互影响，相互交换。

当探索这种相互的影响时，马蒂斯优先考虑人类玩伴。但是，注意所谓的“秋季洪水”庄子世界的东西（物）是无数的，人类只是其中之一，它是合理的扩展，玩伴的概念包括一切，无论是不是人类。从这个观点来看，玩伴可能是和我们一起玩耍的其他生物：人、猫、狗、仓鼠。但同样，它们也可能是其他物品：我们用手抓住的玉石、树木、杂耍球、游乐控制器等等。或者它们可能是想法、图像或概念。

如果我们要完成这幅画，我们还需要考虑游乐的另一个方面。这就是我们如何去玩游乐的问题，或者我们如何描述有趣的参与模式。博格斯特写道，这就是游乐的意义。接受某种东西本身的任何东西，认为它的存在是合理的。游乐的力量不在于它们提供奖励或享受的能力，而在于它们设计的结构化约束，这为游乐提供了丰富的可能空间。

游乐就是像我们正在玩的，游乐的存在是合理的，即使我们知道它不存在。我们在棋盘上玩游乐，好像在指挥伟大的军队。孩子们玩商店——无休止地试图说服父母来买不存在的东西——好像他们有真正的东西要卖，好像他们自己是真正的店主。我们玩棋盘游乐大富翁，就好像我们是贪婪的资本家，为了我们自己的个人利益而购买整个城市，即使我们不是资本家。这样，游乐就会在这个虚拟语气的支配下进行。

这个虚拟语气“好像”的作用在于，它模糊了“是”和“应该”之间旧的哲学区别。当我们在虚拟语气的支配下行动时，我们既不是完全致力于说“世界是这样的”，也不是说“世界应该是这样的”。如果有什么区别的话，虚拟语气游乐为这个系列增加了第三个术语：是……应该…可能。我们没有处理什么是，也没有处理什么应该是。我们正在处理可能会发生的情况。

把《易经》视作游乐

这里我们对游乐的概念有了一个相对有力的描述。首先，游乐发生在一个游乐场上，这为我们提供了一定的约束和可能性。第二，游乐包括与玩伴的互动——我们参与了一万件事物中的一个小而有边界的子集。第三，我们与这些东西互动的方式是虚拟语气的，或者好像。这对思考《易经》意味着什么呢？

有了这个临时的定义，我们就可以勾勒出《易经》作为一种游乐形式的功能。首先，易经给我们提供了一个游乐场，或者说是一系列的游乐场。查阅《易经》的行为，无论更广泛的文化背景如何，都涉及在多种约束下创造性地工作：文本本身的严格结构和64卦的详尽清单；查阅文本的一套规则；线条陈述和文本本身的公式化模式。

《易经》不仅为我们提供了一个游乐场，也为我们提供了玩伴。这些玩伴是什么？当然，它们是文本本身的图像、思想和文字，我们在脑海中滚动，就像我们在手掌上滚动一个球一样。但我们可能发现的玩伴不仅仅是文本的内部，也是我们所处的更广泛背景的一部分：我们发现自己所处的整体情况。咨询《易经》（就像在所有形式的占卜中一样）是关于将文本和我们玩文本的方式与这个整体的情况联系起来，邀请其他玩伴——想法、图像、可能性——进入游乐场。

在这里顺便说一句，值得注意的是，在被认为是操场的一部分和被认为是玩伴之间没有绝对的界限。我们所玩的东西（庄子里”物”的意义）不仅是游乐中的搭档，而且也带来了他们自己的限制和边界。以板球棒为例：如果它是另一个玩伴，那么它就是一个玩伴；但它也是操场的一个方面，因为它有助于游乐的整体约束。你可以用板球拍做一些你用网球拍做不到的事情，反之亦然：你在不同的限制下操作。在咨询过程中，《易经》既是游乐场，又是玩伴。

那么游乐的最后一个方面：它的虚拟语气性质呢？在这里，有人可能会说，至少在当代的阅读中，这种虚拟语气的感觉被写进了文本本身的结构中(正如角色ru如的重复出现——“好像”——所证明的那样)。但《易经》还有其他方式为我们提供了一个虚拟语气框架。一是《易经》是通过仪式化的程序来咨询的；正如塞利格曼和他的同事在他们的书《仪式及其后果》中所写的那样：一篇关于真诚的极限的文章，仪式是禁制令，因为它是“创造一种秩序，就好像它是真实的情况一样。”《易经》没有必要声称它的存在是合理的，相反，我们所需要做的就是把它的好像存在当作是合理的。

将《易经》重新想象成一种游乐，开辟了一条新的、创造性的途径，毫不犹豫地“相信”《易经》（不管这意味着什么）。我们所需要的就是承认游乐本身是值得一玩的。然后我们可以以灵活的、微妙的和创造性的方式更广泛地探索《易经》，而不是高度严肃和明确的形而上学承诺。这就是我的书《六十四卦：一本变化的书》中把《易经》作为一种文学游乐时，我自己试图做的。这与西方人使用《易经》的许多方式是一致的；但这也可能与《易经》在中国广泛的占卜使用历史相一致。

因此，我的观点是，游乐为我们提供了一种最大限度认真对待《易经》的方式，而不需要对文本本身做出任何形而上学的承诺。它提供了一种超越简单地将《易经》作为一个抽象的哲学或形而上学系统的方法，也超越了简单地探索文本作为一种重要的文化力量。相反，通过认真地参与《易经》作为一种游乐——暂时排除任何关于《易经》合理性的主张，或任何明确的形而上学的主张——我们会看到文本提供的所有可能性，并更多地理解它的持久力量。

威尔·白金汉博士，帕拉米大学人文学科访问教授

文章分类：第五届论文国外

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