无锡市周易数术学会
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易象概论《易经》博大精深,而更伟大之处在于它把万事万物以极其简单的、象征化的符号“象”的形式表现出来。
何谓象? 冯友兰教授在《中国哲学史新编》中解释说象就是客观世界的形象。但是这个模拟和形象并不是如照相机那样所照下来,如画家那样画下来。它是一种符号,以符号表示事物的“道”和“理”。这种符号相似于逻辑中所谓变项。不论什么事物,只要合乎条件都可以代入某一变项。”
《易经·系辞》曰:“易者,象也。象也者,象也。”“八卦成列,象在其中矣。”
上述议论都是说明:《易经》是一个巨大的象征符号系统,而“象”就是其构成要素。 “象”即卦象、表象。“象”学是《易经》三学(象、数、理)的基础,“数”(术数)与“理”(义理)是“象”的应用。因此,研究“象”学,掌握易“象”及其规律,是学易的一条捷径。
自魏人王弼扫象以来,“象”学研究日渐枯萎。后来人们之所以对于《易经》的应用出现了问题,其主要原因在于“象”的理解和交流出现了严重的问题。孔子将《易经》的内容“象”放在卦名后提及,说明当时已经把对“象”的理解置之次要地位了。
我们认为,易象的重要性应该高过其他,理由就在于“象”的全息性。我们理解,《易经》中的“象”字,是大象的象,但不是指动物的大象,而是借用大象的高大立体,来说明易象的全息性。汉字中的“像”只是平面的,二维的,而易象则是三维的象。
《易经·说卦》是阐释易象的著作。它以八卦分别代表天、地、风、雷、水、火、山、泽等八种基本物象,并在此基础上象征天地万物。只要天地万物不可穷尽,那么,象的意义也是不可穷尽的。因此,八卦的象是动态的,不断变化的。我们对象的研究,就是要找出易象的各种变化规律,并用这些规律解释宇宙万事万物。 八卦之象是研究宇宙万象的基础,这在《说卦》、《梅花易数》、《周易尚氏学》,以及今人张延生的《易象延》中都有表述: 乾:健也。乾象天,象征天体运转不息。 坤:顺也。坤象地,象征地顺承于天。 震:动也。震象雷,象征雷奋动万物。 巽:入也。巽象风,象征风行无所不人。 坎:陷也。坎象水,象征水处险陷。 离:丽也。离象火,象征火必著于物。 艮:止也。艮象山,象征山体静止。 兑:说也。兑象泽,象征泽润万物。 《易经》中的象以及后人发展、延伸、扩展的各种“逸象”,都是从这八种象中开发出来的,至今易经形成了一个巨大的易象体系。
这个巨大系统包括下面四个子系统: 一、取自于自然物象的天象系统,包括天、日、月、云、雨、霜、雷、风、火、电等。 例如:天。 《说卦》:“乾为天”;《垢·九五》:“有陨自天”;《乾》:“飞龙在天”。 这里的“天”为“天上”、“天空”、“天”之意。天是什么?不是神,不是上帝,天就是自然。 又如:日。 《离·九三》:“日昃之离”。 《丰·六二》:“日中见斗”。 《丰·九三》:“日中见沫”。 这里的“日”为“太阳”、“日头”、“阳光”之意。 再如:月。 《小畜·上九》:“月既望”。 《中孚·六四》:“月既望”。 这里的“月”为“月亮”、“圆月”之意。
二、取自于自然物象的地象系统,包括:地、山、大川、田、河、野、石、谷等。 例如:地。 《明夷·上六》:“后人于地”。 这里的“地”为“地下”、“地”之象。又如:谷。 《困·初六》:“入于幽谷”。 这里的“谷”为“山谷”、“谷地”、“川谷”之象。《井·九二》:“井谷射鲋”。 这里的“谷”为“底”、“穴”之象。再如:野。 《坤·上六》:“龙战于野” 这里的“野”为“田野”、为“田野”、“原野”、“旷野”之象。
三、取自于人文事象的人象系统,包括:王、父、母、子、女、君、臣、大人、小人等。 例如:王。 《坤·六三》:“或从王事”。 《师·九二》:“王三锡命”。 《比·九五》:“王用三驱”。 这里的“王”为“君王”、“君主”之象。 又如:公。 《大有·九三》:“公用亨于天子”。 这里有“公侯”、“大臣”之象。 《解·上六》:“公用射隼”。 这里有“王公”、“王公贵族”之象。 再如:大人。 《乾·九二》:“利见大人”。 这里指“有道德且有作为的人”、“有权势有地位的人”《乾·九五》:“利见大人”。 这里指“有道德有作为并居于高位的人”、“有权势、有地位的人”。 《否·六二》:“大人否”。 这里指“相对小人来说的大人”,或“有权威的人”。
四、取自人文事象的物象系统,包括:酒食类、车舆类、簪服类、器用类等。
例:酒。 《困·九二》:“困于酒食”。 这里的“酒食”泛指优裕的物质生活。 《坎·六四》:“樽酒”。 这里的“酒”为喝的“酒”。又如:庭。 《艮》:“行其庭”。 《节·九二》:“不出户庭”。 这里的“庭”为“门庭”、“庭院”之象。再如:矢。 《解·九二》:“得黄矢”。 《旅·六五》:“射雉一矢”。这里的“矢”为“箭”之象。
易的象千变万化,无穷无尽。随着时代的发展,易象也不断延伸、扩展。但万变不离其宗,只要把握住八卦的基本之象,再根据会意、联想、象形、引申、类比等取象方式,就可以自创出无限的易象来。
象作为构成《易经》的基本要素,它是以象征符号形式体现出来,因此,它具有两重性,即可知一面的显象和不可知一面的隐象。那么,要把《易经》真正解读出来,必须掌握构成《易经》表述模式的各种“象法”。这些象法主要包括:八卦之象、六画之象、爻位之象、方位之象、像形之象、互体之象、反对之象、交易之象等。具体“象法”我们另文详述,这里我们试图运用某些“象法”对卦象及爻象进行一下解析,旨在提倡以象解易的方法。
例如:《丰·上六》:“丰其屋,薪其家,窥其户,阗其无人;三岁不,凶。”(意思是:房屋高大,说明主人得意得像鸟儿在空中飞。从门缝中往里看,发现里面寂静无人,说明房主人因避难而躲藏起来。)
丰卦上震下离,外卦震的倒卦为《艮》,《艮》为门庭,门户,故有屋,有家,其象为“丰其屋,部其家”。《震》又为人,反卦为《艮》,才有“窥其户,阒其无人”之说。震为木,河图数三,为三岁,即三年,反卦艮,为止,为藏,为隐蔽,说明三年不见其人。
又如《左传》中晋文侯筮返国一事,得屯之豫,其象是“水在山下有泉”。屯、豫两卦皆无山象,但屯卦三、四、五爻组成上互艮卦。豫卦二、三、四爻组成下互艮卦。这样,两个互卦皆有良,艮为山,山的象就出来了。
再如,《左传》记载秦伯伐晋,筮之,其卦遇《蛊》。占者曰:“涉河侯车败”。蛊卦三、四、五爻构成上互震卦,震为侯车,并无败象。但外卦代表敌国,外卦《艮》倒过来就变成震卦,震为震动,这是车翻之象。车既然翻了,坐在车上的王侯自然也翻倒在地,失败了。这段占辞也是取自反卦之象。
最后,我们再看一个利用卦象占断的例子。《国语·晋卦》记了一则重耳(即晋文公)卜得国的卦例。
重耳用筹策起卦,得屯之豫。专门从事占卜的筮史断道:“此卦不吉,闭塞不通,无可作为,其理由是上卦是坎,坎有险阻闭塞之象,本来有所作为的震被险阻闭塞的坎所阻,变得无可作为。筮史认为重耳没希望回国执政了。而站在一旁的司徒季子不同意筮史的判断,他从震、坎、屯、豫各卦的卦象入手解卦。
司徒季子认为,震与坎的关系并非只是动与阻塞的关系。他把这四个单卦综合起来分析。他说:“震为车,坎为水,坤为土,而屯有厚的意思,豫有乐的意思。有土有水,即有山有水,这是财富的来源。土层深厚,且有乐于生长作物,这就不仅有财,而且财源滚滚,不正是暗示,我们的事业前程远大吗?再说,震为雷为车;坎为水,为众。主卦是雷是车,雷有威恐之声,车为能载物;上卦为水为众,说明众望所归,如水之注于江,河之入于海,不正是说明我们很快就能得到晋国吗?”
我认为,司徒季子的分析句句在理,最关键的一点是活用卦象。事实上从屯卦的卦辞:“元亨利贞,勿用有攸往,利建侯”习看,重耳回国建侯也是一件吉利的事。
综上所述,卦象分析最常见的有这样三种方法: 一、从全卦的总体形象进行分析,或者称作像形之象。 即六画卦卦象所显示的某种事物的形象。如:鼎卦。其形象即为我们常见的鼎。剥卦,其形象即为一列火车,上面的阳爻为车头,下面五个阴爻为车厢。噬嗑卦其形象为正在吃东西。而三、四、五爻构成上互坎卦,表示吃的这个东西有危险。下互艮卦,艮为小石可能是坚硬的东西。
二、根据该卦的“贞”(内卦,代表自己)和“悔”(外卦,代表对方)进行分析。如:屯卦。内卦震为动,外卦坎为险。所谓“动乎险中”。前进的道路上困难重重,此时不宜前往,应当先安定下来,建立一个团队,选出一个好的领导人。 三、根据互卦、综卦、错卦、隐象等进行分析。如:《易传》里说伏羲氏“作结绳而为网苦,以佃以渔,盖取诸《离》。 离为目,重卦离为四目,其象捕鱼的网。而鱼网是用绳子编制而成。《离》卦没有结绳之象,但《离》的互卦,下互《巽》为绳,上互《兑》的反卦也为《巽》,即也为绳。绳子与绳子交织在一起,就成了网。网可以用来捕鱼,也可用来打猎。离卦中间四变为大坎之象,下互巽为鱼,上互兑为泽,泽中有鱼,这是一幅用网捕鱼的景象。 易象千千万万,五光十色,无限延伸,无限扩展,我只不过在这座神秘的殿堂上打开一扇小窗,试图窥探一下它的秘密。
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第五届论文
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