一般来说，气功主要是一种结合意识和呼吸来引导能量的运动形式。当我被要求写一篇关于气功与《易经》的短文时，我首先想到了从哪里开始。因为这两个主题本身都是广泛的，可以从多个不同的角度来看待。此外，道教还涉及一种整体的哲学世界观，它不把现象作为单独的部分来分析，而是作为一个整体来分析，每个部分本身就是一个整体。

《易经》一书的古代文本是气功和道教研究与实践的基本著作之一：中医、指压、功夫、合气道等武术都植根于道教宇宙学。他的智慧已经传遍了世界各地，并影响了许多西方的方法，如费尔登克莱斯，骨病和阴瑜伽。

传统上，道教的研究和实践涉及对这些相互关系和宇宙运作的全面概念和经验理解。然而，由于现代生活中大多数人缺乏训练时间。练习的宇宙学基础在常规气功课程中往往没有得到充分的体现。一般来说，只有最认真、最虔诚的修行者才能用道教宇宙学来扩展他的修行。这是一个耻辱，因为我们越精确地知道我们在实践中的目标是什么，我们用什么精力工作，以及如何工作。

道教传统和思想的其他关键著作还有《道经》，据说是生活在公元前6世纪的圣人老子和公元前4世纪或3世纪的庄子后期的著作。道教和中医治疗实践的基本经典文本是《黄帝内经》，实际上由素问和灵书两部分组成，但通常被称为其最著名的部分。黄帝的医学经典，描述了哲学基础和诊断方法。

它与我们有关。我们的气功练习越有效，我们的能量方向就越有效，这就是为什么我决定把这个作为我写作的出发点。

道的一个基本原则是，生命中的一切都是能量，它以一定的顺序不断地运动和变化，允许平衡和发展。我们作为人类，作为一个微观世界本身和更大世界的内在组成部分，正在与宏观世界的能量不断互动，并受到同样的规律的约束。因此，了解这些在行动中的宇宙力量，使我们能够健康和谐地生活，并与更大的生命周期相协调。这就是气功和其他道家治疗和能量实践的目的。

本研究的目的是强调《易经》的一些基本原则，这些原则是道教实践和相关工作领域的基础。知识分子的知识决不能与经过长期实践而产生的精炼意识和经验知识相媲美，但我希望道家宇宙学的这一基本设计能引起人们对这一问题的兴趣。

我将从道开始，穿过阴阳、三爻，并解释一些最常用的指导道教思想和实践的命令。最后，我将用一个简短的演示，通过天地轶事，强调地球，把事情放在实践的角度。

道

道的概念是一种神秘的、普遍的和绝对的统一，远远超出了我们的理解范围。《道德经》说：“道可道，非常道，名可名，非常名。无法形容的是永恒的真实。命名是所有特定事物的起源。从欲望中解脱出来，你就会意识到神秘。陷入欲望中，你只看到表象。然而，神秘和表象来自同一个来源。这个来源叫做黑暗。黑暗中的黑暗。通往所有理解的大门。

所以道是不可知的，我们看不见的。它既没有互补性，也没有对立性。我们所说的道不是真道，因为不能说真道。但从中产生了两种宇宙力量，称为阴阳，这是存在的基础。

据说，在创造之前，道首先集中在精神领域，如无极，原始的存在状态，或统一意识。从无极开始，整个造物就分为阴阳两种力量。无极、太极、阴阳、四象。意识、能量、物质等最空灵的阳上升形成天，阴下降形成地。阴阳是一切存在的基础。它们是彼此的补充，使彼此的存在成为可能。

我们世界上的一切基本上都是由阴阳力量的倍增组成的。阳可以看作是能量的开始，阴可以看作是形式的开始。为了让生命存在，你需要这些力量离开统一体，无极，让它们混合在一起。

这种阴阳漩涡就是所谓的太极，它带来了各种形式和方式，使生活成为我们的体验：无极、太极、阴阳可以用多种方式感知。

它们类似于黑暗和光明，形状和能量，以及接受和创造性的原则。表现的本质是阴阳之间不断的转换和互动，所以太极中间的分界线不是直线，而是S形，表示动作。图中还显示了两个相反的半体，它们的形状也反映了它们之间不断的相互转换。像小鱼一样，阴阳从一个点开始，在它的相反力量的最大限度内生长。从那里，它们慢慢地变成一条“细尾巴”，并进一步发展成一个“大脑袋”，后者类似于它最完整的潜力，在这个潜力中，由点代表的相反的力量诞生了。然后，当阳达到它的丰满，阴就产生了，反之亦然。如果阴阳不互相转化，那就意味着没有发展，没有运动，因此就没有生命的过程。阴时可以被翻译成我们的日常生活。例如，我们在休息的夜晚，活动的后期或中间，以及处理、解剖和整合新收到的刺激（如食物摄入、心理信息或情感印象）的时间，在我们收到更多“消息”之前建立一个新的平衡和基础。阳可以被看作是这个消息的载体，例如在思想和灵感的形成和形成方面，阳是我们行动背后的努力力量。一天可以被认为是阳的时间，也可以被认为是活动的时刻，当它的积极力量引导它的对应物接受行动。你可以说得更多。但基本上阴阳是构成《易经》的卦的基础。这些可以被视为天地之间所有可能流动的振动平面。

卦由8个基本图案组成，称为三爻卦，由3个阳爻或阴爻：乾、坤、震、坎、艮、巽、离、兑。这些基本的思考可以用多种方式来解释，这取决于它们所处的环境。它们既适用于我们更广泛的环境，也适用于我们生命和身体的微观世界，包括物质、能量和意识。卦的线被称为三爻。八卦的三条线代表了所谓的三才。我们可以用以下方式联系它们：宏观的、微观的。

天道，意识，心灵。

人气，能量，情感。

地景，身体，本能

第三条最上面的线被称为天道线，意思是宇宙能量，精神。它作为我们的意识下降到微观宇宙的水平。这是我们显化中最高的振动，叫做神。它影响我们的整个存在和功能，并支配我们的意识、情绪和心理能力。神从各个方面，也包含着我们的一些身体器官，给每个器官一种特定的意识或性格。当意识下降到较低的振动时，它进入中间的人类线，反映了我们意识和身体的关系，以及我们与天地的关系。神转化为气，一种能量物质，使我们的身体充满活力，并通过我们的器官和被称为经络的能量通道流动。当它进一步下降时，气变得更浓，成为精华或精。精是生命的基石，是最接近物质的东西。这是由第一条或下面的线，用地道线表示。

当天道的力量流向我们的意识时，地道的能量也会同时上升，并向身体提供精。这是很大的的进步，但重点是，精，气和神在向彼此进行一个恒定的转换。它们是同一个宇宙意识的一部分，当自由流在一个振动频率上发生不平衡时，它也会影响其他人。相反，这意味着在一个层面上工作，我们也可以影响其他两个层面。然后，通过对我们身体的气的工作，我们将我们的思想与我们的身体结合起来，把我们存在的各个方面结合起来：真正的内在和谐是可能的，当神、气和精之间有可能自由流动时。当我们的内在能量自由而健康地运动时，流经我们的外在能量不会对我们产生太大的影响，当我们知道如何与它们的自然力量保持一致时，它们甚至可以赋予我们力量。然而，当我们的系统中已经有了能量障碍，或者当我们生活在不健康的环境中，与自然秩序不协调时，我们更容易受到外部影响，这些影响对我们的能量流动产生负面影响。

它是通过影响气的流动来改善我们的意识和身体之间的交流。

据说，当这种自由流动中断时，我们就会生病。但是，当天地力量之间有一个良好的“开放”联系时，我们的思想和身体可以作为一个完整和谐的整体一起工作，能量可以找到保持运动平衡的方法。

不幸的是，我们无法描述我们如何使用我们的气。

还有其他的内景来源，比如我们吃的食物，我们从祖先那里继承的先天内景，以及我们生殖器官的内景，它们能够形成新的生命，但也可以转化为气。

有几种方法可以用来解释八卦中八个相互关联的概念。八卦最常用的两个八卦，是伏羲和文王的。伏羲按照伏羲的顺序，圆上相对的三爻是相互对立的。然而，八卦不应相互对立，而应按这种顺序视为互补。就像同一枚硬币的两面一样，白天和黑夜，每个人都需要另一个存在，并使另一个存在成为可能。伏羲也被称为先天，因为它反映了所有对立力量之间完美的宇宙平衡状态：还没有发生过任何事情，它反映了无限（无极）是如何产生与绝对（太极）分化相等的有界的。太极图可以被视为两种对立的力量，它们以胚胎的形式产生显化的阴阳力量，而阴阳的结合又产生了四种现象。

这4个现象作用于8个八卦，产生64个卦。

伏羲的另一个名字是思想世界，因为它反映了我们的感知和思考过程：要形成一个观念，我们需要对立。没有它们，我们就无法感知和理解事物；例如，如果不能将“温暖”与“寒冷”相比较，那么“温暖”就没有意义，“好”就不能没有“坏”而存在。因此，伏羲向我们展示了对立是如何使世界为我们所理解的。同时，这使我们能够将我们的意识扩展到我们对对立事物的感知范围之外。它提醒我们，我们可以认同我们意识中发生感知的静止和永恒的部分，这有助于我们找到一个更高的视角，这可能有助于克服问题。

因为一个问题的存在是由于感知到的对立，所以试图从最初产生问题的同一个对立层次来解决问题是没有意义的。所以伏羲带我们回到大局。它为我们提供了一种感知和联系一个人生活中正在发生的变化和可能的摩擦的方法

以一种更遥远和更开放的方式，从而为能量找到自然平衡的方式提供空间，这意味着它能够从感知到的对立的限制中自由移动。我们对对立事物的精神关注越强烈，我们就越能将我们的能量流与感知到的对立事物联系起来，改变就越难发生（克服感知到的问题）。例如，与冥想练习有关，我们可以意识到由于给身体带来更多的意识而导致的各种身体不适。如果我们只关注这些“问题领域”，把我们所有的精力都花在让它们消失上，这只会通过给它们更多的能量，从而使它们承受更多的压力，从而加强我们对不适和不适本身的感知。这将花费我们越来越多的额外努力（能量）：我们避免与自己的某些部分联系的时间越长，他们的能量消耗就越大，因此总体上是不平衡的，因此需要更多的努力来继续专注于感觉“好”。相反，如果我们把愉快和不愉快的感觉看作是我们感知的一部分，让个人偏好暂时消失，我们就会保持开放的心态，与我们的身体保持联系。

这允许能量自由地找到自己的方式来自然地重新平衡事物。

文王对水、木、火、土、金五行的气层次有不同的看法和对应。它涉及到生命的变化性和时间的周期性。在这里，八卦应该是顺时针的，而不是互补的对应。

除了伏羲的永恒、不动、完全平衡的状态外，文王还涉及到能量随时间和物质运动而暂时形成的过程。这就是我们每天所感受到的生活。它也被称为经验的世界，它为我们提供了一个生命周期的观点。

理解这个秩序有助于我们与生活的不断变化和谐相处，例如，知道什么时候该行动，什么时候该休息。

五行提供了一个更具体的阴阳动力，在我们的能量系统的核心工作，这给了我们一个更精细的方法来影响我们的健康和个人福祉。在我们能量系统的核心，在气的层面，连接身心的层面，阴阳的显化以气的五个方向或振动发生。

它们被称为五行。五行：木、火、土、金和水。每个人在平衡和不平衡的状态下都有自己的特点，每个人都依次存在于阴阳之中。正是五行的不断互动，导致了无休止的运动周期，使变化成为可能。

变化过程。在我们的外部世界里，五行在自然界的许多节奏、季节的变化以及从出生到死亡的所有过程中都是可见的。在身体内，你的精神方面被安置在特定的器官中，在那里能量像气流一样流动，通过我们的经络不断地相互作用。经络形成了一个连接我们所有器官和组织的能量通道网络。事实上，正是这些振动模式使我们的物质形态得以成长。它们支配着我们的内在平衡和健康，以及我们与外部世界的联系。通过经络中的某些点，作为一个小的门，被称为穴位，能量可以在天地之间进出我们的身体。

其他点直接访问特定器官或特定器官之间的能量流。经络中的气流也可能受到经络的伸展或敲击，或特定器官的工作的影响。例如，针灸引导五行，将针头插入某些穴位中，道家腹部按摩和指压按摩使用按摩和手动按压，道教实践，如气功和道阴，使用思想、呼吸和运动来改善我们器官和经络中的气流。除了不同的技术，如前所述，还有许多不同的方法可以引导能量维持或恢复健康的气流。

在以道为本的治疗和实践中，两种常用的导气方法是调节和创造周期。

五星气→循环（随机选择的三元）

为了影响我们的气，我们可以按照控制循环的顺序与五行合作，主要集中在减少我们能量流中的访问。在控制或调节循环中，称为克，五行都以这样的方式引导，每个元素对下一个元素都有控制效果。看看中间的星形箭头，你可以想象，例如，水冷却火，火克金，金克木，木克土，土克水。克形成一个流量调节器，在那里你可以恢复和保持平衡。我们可以用克来减少过多的元素。例如，当我们有多余的木能量，表现为不安和愤怒，我们可以努力加强我们的金能量，使它对木有更大的限制力。

另一方面，生成周期或生，主要是用来加强缺陷。表示为箭头的顺时针循环运动，显示了创造性的运动，其中每个元素达到峰值，然后转换为下一个元素。这是一个周期，也被称为创造性的，它对应于生命发展的所有过程。按照这个顺序，是木生火，火生土，地生金属，金生水，水生木。我们可以用生循环来平衡一个元素的缺陷，加强它的前身，从而产生比它产生的更多的能量。如前所述，气的5个振动通过我们的经络，与我们的身体组织和器官、我们的感官、我们的归因以及身体、情感和精神活动相对应，因此为我们的工作提供了许多输入。

它们也与更大的转换周期有关，例如一天、一周、一个月或一年中的阶段、白天和黑夜之间的阶段、我们的季节等等。关于这个问题，事实上，关于这些理论中的任何一个，都有很多话要说，更不用说每一个理论的所有可能的应用了。但这会占用太多的篇幅，所以我将以一个小演示来结束这篇文章，通过天，主要是地来实现这一点。

天、地、阳；创造性的想法，积极的努力或意志。它与时间和能量的抽象概念有关。接受或被动的被引导的意义。它是一种力量，超越并涉及到形式的感知、空间和潜力。天地作为最基本的原则，太抽象了，我们不能直接联系起来。天指示着阳刚的开始，无限的能量潜能，未显化的自由光，永恒的时间。地是阴的开始，形式的无限潜力，黑暗和无尽的空间。在他们相遇之前，他们都不会出现。

例如，在我们的内心，天的行为就像我们的努力或意志，被地球感知并引导地形成这个想法：虽然天代表着潜在的行动，但地实际上是行动的力量。在外部，最接近我们感知的堂和地，是我们脚下的天和地。两者作为一个整体都是无法负担的，但我们可以利用它们已经自然流过我们的能量流，为我们自己的福祉和发展服务。

在气功中，与地建立有意识的联系是最早、也是最重要的原则之一。在进入更积极地寻求天的力量的高级训练水平之前，与地的能量一起工作并扎根于地是训练的主要组成部分。如前所述，天或意识是在训练中获得的，主要是在气的水平上工作，在神分裂自己各方面的各个器官上，在与之相连的经络中，或者在冥想中使用我们的意识来引导能量或连接无极。

地对变化敏感，具有综合性和变革性。地是变化之间的结合力和平衡力。它是季节之间的休息阶段，是前一阶段高潮后的时间，在下一阶段生长之前，事情可以安定下来。在实践中，地给了我们稳定性、集中性和接地。当然，这总是很重要的，但在治疗实践中更是如此，因为各种各样的反应可能会对释放能量或重新连接到被忽视的地方而产生，为它们提供能量。我们能量系统中的这些“空”或“太满”区域往往反映了导致不平衡的潜在物理、情感或心理模式。因此，能源工作可能是相互冲突的，因为它消除了各种障碍，搅动了“东西”。化身有意识的空间，而不是被这个过程所拖累，需要保持在地面上。否则，如伏羲中所见，一开始只会加强造成失衡格局的力量。通过在我们的脚下和身体内部与地球建立深刻的联系，我们可以更容易地专注于变化过程。一个非常简单但有效的生根方法是意识到我们的脚接触到土壤，并想象从脚底到地下深处的根的生长。通过这些根，我们可以放下重担，让它流向地球的接受空间，在那里能量被吸收并转化为新鲜的生命支持能量，然后在我们的系统中找到所需的任何地方。在我们自己里面，我们的地心在我们的子宫里，也被称为我们的下丹田。我们的下丹田为我们提供了一个坚实的锚，我们可以在动荡或压力的情况下使用它来保持我们的接地和集中。就像我们脚下的土地一样，它也有类似的吸收、转化和能量品质。我们可以连接到这个中心的最简单的方法之一是把手放在我们的腹部，把我们的意识带到我们手下的区域，让任何多余的能量进入我们的腹部并被吸收。除了能量反力，地球也有引力反力。在我们的最低点，我们有我们的重心，正好在我们的盆底中间。从这里开始，一条能量通道沿着我们的中线运行，将我们从头顶连接到天，从会阴连接到地。通过专注于我们的重心，我们可以更容易地通过我们的腿将我们的重量“传递”到地上，如果我们想象自己绕着会阴和头顶之间的轴移动，我们就可以更容易地集中在我们自己的运动中。

下面的丹田是我们可以把精转化为气并储存我们的气的地方，它是精的能量中心和被称为微观轨道的能量引擎。

另外两个丹田分别是我们身体心脏和头部的中、高级丹田，分别被称为气和神的能量中心。

冲脉可以说的不仅仅是关于我们身体的轴心，这是另一个重要的内部参考中心和平衡运动。

如前所述，地球具有反重力性质，并通过我们的骨骼结构以同样强大的反作用力作出反应。因此，我们越放松肌肉，我们就越把我们的重量放在地上，我们也从地的反作用力中得到更多的支持。当我们知道如何做到这一点时，我们可以用这种能量来滋养我们的身体运动，而不是使用肌肉力量，这会消耗更多的能量。如果我们使用地的能量，我们会节省我们的能量，而不是疲劳，运动就会变得充满活力。在五行和我们的器官层次上，地的能量与我们的脾和胃相匹配，可以通过与它们相连的经络与它们一起工作，也可以直接与器官一起工作。在天地之间，我们也可以引导我们下面的地球能量，这对我们的肾脏提供产后精特别有用，从而节省使用我们固有的先天元精。作为我们身体形态的基础，当我们耗尽精气时，意味着我们也耗尽了我们的身体。我们从精继承的供应量是由基因决定的，取决于我们祖先基因的健康。因此，我们从地球上收集的先天元精越多，我们的生殖器官和我们吃的东西越多，我们就越能利用我们遗传的精来节省开支。虽然这一简短的印象并不完全或最接近于对《易经》所代表的广博知识的深刻理解，但它充满希望地表明了对生命本质的深刻理解，以及道教智慧的简单实用的方法。

道教最先进的内丹术实践的一个重要组成部分是与性能量一起工作，以产生更多的精和气。为了阅读更多，我建议通过道家的《爱的秘密》来治愈爱。

食疗是道教养生法的另一个重要组成部分，它本身就包含了一个完整的智慧世界。我推荐P.Pitchford的《食疗》作为一本非常全面和实用的指南。推荐练习气功：D.Mitchell的《天堂之流》和T.Kaptchuk的《不织网》作为一本易读的中医书。

厄瓜多尔基多气功大师

文章分类：第五届论文国外

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