内丹学对《周易》整体思维的借鉴

魏耀武

摘要：对于丹道易学确立的原因，学界一般从援易以为用的角度开展讨论。实际上，内丹学与易学在思维方式上的一致性是丹道易学确立的重要原因。《周易》以太极作为宇宙生成论的本源、三才之道及顺天应人三个方面都体现出了《周易》的整体思维方式。内丹学的“万物与我为一”是从本源论的角度运用整体思维。内丹学中的天施地生、天动地静及坎离交媾都是以三才之道为框架。三才之道是从本体论的角度运用整体思维。可以说，《周易》的整体思维为内丹学提供了启发和借鉴。

关键词：丹道；周易；整体思维

中图分类号： B224.99            文献标志码：   A         文章编号：

丹道易学的确立讨论的是丹道与易学思想融合，进而产生丹道易学论题的原因。既有研究更多地站在内丹学的立场看待内丹学与易学的关系，阐释的重点着眼于援引易学对内丹学理论建构的意义。有必要分别站双方的立场审视与对方的关系，从内丹学与易学的共性出发，从思维方式的角度讨论丹道易学确立的缘由。

一、《周易》的整体思维

本文将从共同的本源、三才之道与顺天应人三个方面阐述《周易》的整体思维。

（一）太极：共同的本源

《周易》的宇宙生成论以太极为万物共同的本源。《系辞》：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”^[]243太极作为宇宙的本源，其状态是混沌未分的。太极分判为两仪，化为天地。日月在天地间运转产生了四时，与四象相对应。在四象上面各叠加阳爻或阳爻，就会产生八种图式，称为八卦。八卦分为先天八卦和后天八卦，如下。

   图1.1伏羲先天八卦方位图

图1.2后天八卦方位图

《伏羲先天八卦方位图》为邵雍所创。邵子曰：“乾南、坤北、离东、坎西、震东北、兑东南，巽西南、艮西北。自震至乾为顺，自巽至坤为逆。”^[2]70邵雍确定了八卦的方位。此说源自《说卦》。

《说卦》：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆。是故易逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。”^[1]259

《说卦》中，按照方位、时节、颜色、物种等方面，列出了八卦对应的物象。其中最重要的物象是辅弼造化的八种自然现象，包括天、地、水、火、雷、风、山、泽。按照《说卦》的解释，天在上，地在下，确立了天道观的基本框架，山与泽互相连通，雷与风互相激荡，水与火不相容，八卦的位置互相交错。《说卦》表明了八卦两两相对的位置关系，乾坤相对，兑艮相对，坎离相对，震巽相对，但没有说明具体的方位。对此，胡渭认为，邵雍所定方位来自于陈抟所传太极图。赵㧑谦在《六书本义》中收录太极图，命名为《天地自然之图》^[]81。

图1.3 天地自然图

胡渭解释说：“其环中为太极，两边白黑回互，白为阳，黑为阴，阴盛于北而阳起薄之。自震而离而兑，以至于乾，而阳斯盛焉……坎正西，取东之黑中白点；为二偶含一奇。” ^[4]82-83胡渭认为，白色区域代表阳爻，黑色区域代表阴爻，圆图分成八个部分，每个部分的黑白区域象征一个卦。以离卦为例，靠近圆外侧为白色，记阳爻，也是初爻，靠近圆心也为白色，记阳爻，为上爻；中间区域为黑色，记阴爻，为中爻，组合起来，即为离卦☲。先天八卦的位置由此确立。八卦确定后，进而产生六十四卦。

第一种是八卦相重。《系辞》：“ 八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。”^[1]245八卦两两相重组成六十四卦，代表宇宙万物。由此，《易经》定义了一个宇宙生成模式，模拟宇宙的运转。

第二种是兼三才而两之。《说卦》：“兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章”。^[1]259天地人三才，各有两爻。初爻和二爻表示地道，三爻和四爻表示人道，五爻和上爻表示天道。每一才由一个四象表示，三个四象叠加构成了六十四卦。

第三种是阴阳爻层累叠加。以小横图为基础，邵雍对这一模式进行了发挥，推广到了六十四卦。《观物外篇》曰：

“太极既分，两仪立矣。阳下交于阴，阴上交于阳，四象生矣。阳交于阴、阴交于阳而生天之四象；刚交于柔、柔交于刚而生地之四象，于是八卦成矣。八卦相错，然后万物生焉。是故一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四”^[]107

在每个八卦的三爻之上叠加一个阳爻或者阴爻，产生四爻十六种图式，按照这种方式叠加下去，产生五爻三十二种图式，六爻六十四种图式，至无穷多种图式象征万物。如图1.4大横图^[2]70所示。

图1.4 大横图

至此，由阴阳爻组成的四象、八卦及六十四卦表明了宇宙演化的环节。太极作为万物共同的本源，是将宇宙视为整体的重要原因。

（二）三才之道：天地人与天地人神

天地之间，有天象，有地形，有人事。《周易》认为，宇宙是一个整体，人事的吉凶悔吝并不是孤立的，而是与天地形象相关联的，并提出了三才之道。《系辞》：“易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。” ^[1]256易道包括三才，每才用两爻表示，则三才共六爻。六爻的阴阳变化可以包罗万象。所以说《周易》统贯三才。除了三才之道外，另有囊括天地人神的四道的说法。

《谦卦•彖》：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”^[1]61

《乾卦•文言》：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！”^[1]5

相比三才之道，四道多了鬼神之道。《谦卦》讲天地人神皆有谦德，天道减损盈满而补益虚少，地道变少盈满而流向谦卑之处，鬼神之道损害盈满而福佑谦德，人道厌恶盈满而喜好谦德。君子因由谦德受到尊崇而光荣，虽处下而不可超越，最终成就君子之德。四道都重视恶盈而好谦，体现出谦德在四道中的一以贯之。《乾卦》也提到了鬼神。《乾卦》讲，天地有生物之德，日月有光照八方之明，四季有依次流转之序，鬼神有福祸之吉凶，能与天地、日月、四时及鬼神相合的人才可称为大人。大人依天道而行，先于天而天不与己相违背，后于天而行，则顺应天时。天、人及鬼神都不能违背天道。

至于鬼神之道，与三才之道是什么关系呢？有两种解释，其一，鬼神是宗教意义上的鬼神，与人的存在形式不同，但与人并列于天地间，可与人通过祭祀仪式沟通，比如去世的祖先、超越现实世界的神灵；其二，鬼神是天地的功用。张载说：“鬼神者，二气之良能也”。^[]3《周易程氏传·文言》：“鬼神者，造化之迹也。”^[]60这表示，鬼神是对阴阳二气的神妙作用的描述，从属于天地而加诸于万物，不能与人并列。这两种解释似乎都说得通。对于《乾卦•文言》一句，《中庸》中两段文字与这句话的文意高度相似。

《中庸》：“仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱，辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。”^[]38

孔子承袭先王之法，以天地之道为宗。天无私覆，地无私载，四时有序，日月轮转，这都是天地之德。圣人继承天地之德，以天地之妙用参赞万物之化育，则万物随顺本然之吉凶而不受戕害。

又《中庸》：“故君子之道：本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。”^[8]37

君子有其德，证验于庶民、三王之法、天地造化、鬼神及往圣，皆无疑惑差错。君子通晓天道则证验于鬼神而无疑，知人道则证验于百世圣人而不受质疑。由此可知，如果按照《中庸》对鬼神的解释，则所谓鬼神是指天地造化之妙用，并非宗教意义上的亡魂与神仙。《中庸》中的君子和仲尼，就是指《乾卦•文言》中的大人。由于神道从属于天地，因此，天地人神的四道的本质仍是三才之道。三才中的人，应该是大人、圣人、君子，不包括庶民。

   综上所述，《周易》将宇宙看作一个整体，并提出了三才之道和天地人神四道两种表述。神是指天地造化的神妙，而非祭祀鬼神之神。这两种表述的本质实则为一。

（三）三才之道与顺天应人

人处于天地之间，不能进退无据。因此，《周易》提出了顺天应人的原则。《革卦•彖》：

“天地革而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！”^[1]183天地变革，成就四时的变化。商汤推翻夏朝的统治，建立商王朝；周武王推翻商朝的统治，建立周王朝。汤武革除上代王朝的天命，取而代之，是顺应天道，响应人心的。这反映出，天与人不是完全隔绝的，是彼此呼应的，而破旧立新的变革能够获得天人之际的感应。《周易》的《大象传》是按照上下卦象的组合，阐释天地之道对人事的指引。六十四卦均是如此，举例来说：

《泰卦•大象》：“天地交，泰；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”^[1]48

《复卦•大象》：“雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。”^[1]92

《泰卦》是上坤下乾，表示天地相交，阴阳相交。圣人领悟天地通达之理，用以辅弼造化，教化百姓。《复卦》是雷在地中，表示冬至时节，万物沉寂，此时应潜渊静候，以待春雷萌动。《复卦》给人以启迪，先王有教化百姓之责，但不能常年四处巡查，一味地叨扰百姓，应当让百姓适时休养生息。在内丹学中，常用《复卦》表示静极复动，阴极阳生的采药时机。

经学易往往侧重于阐发儒家的伦理道德，礼乐教化。这一点在《大象》中尤为明显。例如：

   《豫卦•大象》：“雷出地奋，豫；先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。”^[1]65

《豫卦》是雷在地上，表示立春后，雷动天下，大地复苏，万物萌发。先王受《豫卦》的启发，制作音乐，祭享上帝和祖先，歌功颂德。《大象》中，论述的主体主要是君子、先王和大人。这三种角色对于养德、育民具有明确的意识自觉。《周易》将这种自觉，称之为命。

《大有卦•大象》：“火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。”^[1]58

《困卦•大象》：“泽无水，困；君子以致命遂志。”^[1]175

《鼎卦•大象》：“木上有火，鼎；君子以正位凝命。”^[1]186

《大有卦》是火在天上，表示君子惩恶扬善，是顺从天命。《困卦》是泽在水上，表示君子即是身处困境，也要达致天命。《鼎卦》是上火下风，表示身处正位，凝重天命。显然，经学易所理解的天命，是天道对人赋予的使命，让主体通过道德践履实现生命的价值。总之，君子养德、育民、顺命是对天道的顺应。顺天应人是将宇宙视为整体，是以三才之道为基础的。

二、内丹学的整体思维

本文将从内丹学的“万物与我为一”与三才之道两个方面阐释了内丹学对《周易》的整体思维的借鉴。其中，三才之道又分为天施地生、天动地静及坎离交媾三个方面展开论述。《周易参同契》是丹道经典。金元时期的陈显微、俞琰、陈致虚三人对《周易参同契》都有注解，并且后世评价较高。本文以三人对《周易参同契》的注释为文本，讨论其对丹道易学观点的诠释。

（一）万物与我为一

金元内丹学以归根复命、与万物为一为最高价值追求。内丹学将宇宙视为整体是实现“与万物为一”境界的前提。

陈显微：“天地者，万物父母也，万物生于天地，而各具天地之体而微也，具是体则具是理，虽碗盂瓶盎，皆有天地，龟著瓦石，皆存吉凶。”^[10]699

俞琰：“阴阳二气上下交接，混而为一，故谓之浑沌。浑沌乃天地之邪郭，万物之胞胎也。丹法以之为权舆而树立根基，则天地万物皆在吾身，而不用求之外矣。”^[]348

陈致虚：“夫此阴阳之道、之炁，或幽潜于其身，或沦匿于各体，或变化居中而包囊万物，或懋施生杀而为道纪纲。”^[9]518

可以说，主体达到内丹学的境界，能够超越物我的间隔与界限，而“万物与我为一”。所谓一，是指阴阳混而未分的状态，强调其无对立性。这就是俞琰所说的“混而为一，故谓之浑沌”，陈致虚所说的“变化居中而包囊万物”，也是《周易》中的太极。实现“万物与我为一”的理论前提是万物具备共同的本源。内丹学以道或太极作为万物具备共同的本源。相对于道或太极，万物在经验意义上的差别可以消弭，呈现本源上的外在的同一。正体现了陈致虚所说的“天地者，万物父母也”。

道家对道的设定是没有任何确定性的内涵，道不能被感官感知，因此道也被称为无。因其无，导致对道的证悟难以被下手操持。与此不同的是，《周易》的道或太极是有内涵的，其内涵是阴阳之所以。故《系辞》：“一阴一阳之谓道”。由阴阳以至于六十四卦，就是宇宙生成论的展开，同时也是内丹学的复归之路。内丹学以阴阳和合作为修炼的进路，逆转宇宙生成论复归于一，而齐同万物。其理论基础正是在整体思维下，万物以道或太极作为共同的、唯一的的本源。

总之，内丹学以“万物与我为一”为修行的境界。这一境界的理论基础是将宇宙视作一个整体，而万物具有共同的本源。达成这一境界的工夫论，包括和合四象、攒簇五行、和合阴阳，都是对易学宇宙生成论的逆反。因此，可以说，内丹学的整体思维是对《周易》整体思维的借鉴。

（二）三才之道

从将宇宙视为整体的视角，《周易》提出了三才之道。内丹学也将三才之道作为重要理论予以吸收。

陈显微：“上察天文，下观潮候，中稽人心。”^[9]300

俞琰：“古之修丹者，仰以观于天文，俯以察于地理，中以稽于人心……天地虽大，造化虽妙，而其日月星辰之著明，五行八卦之环列，皆为五攘入于一身之中。”^[9]356

陈致虚：“天文既察，地形已存，人心又正，则乾坤之门，施阴阳之道，使天地人物皆得自然之治矣。”^[9]523

三才之道将人与天地相并列。因此，金元时期的丹家一般将人道与天地、阴阳及乾坤二用相联系。首先，《周易》主张天地相交而生物，而天地所扮演的角色不同。《乾•彖》：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。”^[1]2又《坤•彖》：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”^[1]12概括地说，天地生物的过程就是天施地生。这在内丹学中就有体现。内丹学以泥丸宫为乾顶，以下丹田为坤宫。乾坤二宫发生作用就可以产药。俞琰：

“人之元气藏于腹，犹万物藏于坤；神入气中，犹天气降而至于地；气与神合，犹地道之承天。天地以此而生物，吾身以此而产药。”^[9]462

采药的过程就是神从乾顶入于下丹田的气海，神气交接而生药。因此，内丹学以天地生物作为采药的依据，其理论基础正是三才之道。

其次，《周易》赋予天地的德性是天动地静。这同样被内丹学理论吸收。陈显微：

“坤道上行而其体本静，静则无为而不可以察求。乾道下济而其体常动，动则有为而自强不息……乾下济则能生坤之气，坤上行则能生乾之金，其要在乾、坤二窍互相为用。”^[9]302

内丹学采药遵循天动地静的原则。坤宫主静，藏有元精。乾宫主动，动则运火。元精本身不能上行，须得以火催逼。乾动坤静的采药原则，就是对天动地静的遵循。

最后，是坎离交媾的性命双修原理。内丹学乾坤可以作为阴阳具象代表，但在理论阐述时更多的用坎离表示阴阳。对于乾坤和坎离的关系。陈显微：“乾坤，其体也。坎离，其用也。”^[9]296乾坤和坎离是本体与发用的关系。内丹学强调性命双修。

从修命的角度，坎中阳为水中金，为真铅，金色白，称为男白；离中阴为火中阴气，为真汞，火色赤，称为女赤。坎离交媾得纯乾，即是归根复命。

从修性的角度，坎离交媾即人道本性的自然显现。本性来自本体。内丹学理论中，道或太极作为万物具备共同的本体，施加于万物，则为人性或物性。尽性成为万物的命。《说卦》：“是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”^[1]259天之本性是阴阳，地之本性是柔刚，人之本性是仁义。人性的彰显分为内外。外在显现是在道德践履中施行仁义。这是儒道两家思想的共同之处。

陈显微：“然道成德就，须当潜伏人间，积功累行，以待太乙元君之召，然后移居中洲，膺图受录，功满上升，身归紫府。”^[9]304

俞琰：“然温养事毕，更当潜伏人间，积功累德，以开度群迷，方可翩然而往。”^[9]364

显然，与以往只注重闭关炼己不同，两位丹家把在人世间积功累德作为内丹学修炼的部分。三教中尤以儒家最为擅长讨论社会伦理道德。因此，修性及行仁义成为贯通儒道的连接点。修性与修命不可分割。因此，修性的内在显现即是坎离交媾。坎离交媾得纯乾，即是以用证体。

内丹学理论中的天施地生、天动地静及坎离交媾是以三才之道为框架的，是从本体的角度阐释人道以天地之道为依归。在本体面前，万物的多样性和差异性是客观存在的，呈现为内在的同一。所以陈显微说：“虽碗盂瓶盎，皆有天地，龟著瓦石，皆存吉凶。”经验事物是有限的，而本体则是无限的。主体通过修炼证悟本体，达致无限的境界，才能真正实现“万物与我为一”。

三、结论

《周易》以太极作为宇宙生成论的本源、三才之道及顺天应人三个方面都体现出了《周易》的整体思维方式。内丹学的“万物与我为一”是从本源论的角度运用整体思维。内丹学中的天施地生、天动地静及坎离交媾以三才之道为框架。三才之道从本体论的角度运用整体思维。可以说，《周易》的整体思维为内丹学提供了启发和借鉴。内丹学与易学在思维方式上的一致性是丹道易学确立的重要原因。

转载：《安康学院学报》， 2022年，第6期。